Новости и комментарии

>>>Все материалы данного раздела
>>>Все материалы данного раздела

Официоз

>>>Все материалы данного раздела

Авторы

Бездна зовет назад

Элпидофор_.jpg

Архиепископ Элпидофор говорит об объединении с католиками как о решенном вопросе. Фото: СПЖ

22 сентября глава Американской архиепископии Константинопольского патриархата архиепископ Элпидофор (Ламбриниадис) выступил с лекцией «Будущее православно-католических отношений в США» в Фордэмском университете Нью-Йорка. Текст этой лекции опубликовало агентство Panorthodox SYNOD. Давайте проанализируем этот текст, чтобы понять, насколько далеко продвинулся вперед Константинопольский патриархат в деле соединения с Ватиканом.

Сначала архиепископ Элпидофор рассказал о том, какое событие явилось катализатором для возобновления активной экуменической деятельности. Это оказалось… превращение стамбульского храма Святой Софии в мечеть. (Архиепископу не приходит в голову, что попущение Господом этого печального события – прямое наказание за экуменизм – примеч. «Аминь.SU»)

Естественно, все христианские деноминации были против и естественно, все они выражали солидарность с Константинопольским патриархатом, который в этой ситуации является пострадавшей стороной. Архиепископ Элпидофор поведал трогательную историю о том, как он позвонил католическому кардиналу, и тот, не задумываясь, согласился подписать совместное заявление об осуждении решения турецких властей. Формулировки самого заявления очень показательны.

«Мы стоим вместе как братья по вере и солидарны со всеми людьми доброй воли и совести в том, чтобы Святая София оставалась тем, чем она является, – символом встречи, истории, духовного стремления и человеческих достижений высочайшего уровня, прославляющего Единого Бога, Который сделал всех нас сестрами и братьями одной общечеловеческой семьи», – сказал архиепископ Элпидофор. Для понимания религиозного мировоззрения фанарских иерархов следует обратить внимание на то, что храм Святой Софии назван «символом встречи, истории, духовного стремления и человеческих достижений высочайшего уровня», но при этом не упомянуто о том, что это православный храм, в котором веками совершалась Божественная Литургия.

Но как бы там ни было, а решение турок, по словам архиепископа, консолидировало христианские конфессии. «Экуменическая солидарность последних нескольких месяцев была невероятной», – констатировал архиепископ Элпидофор. И вот эту волну всеобщего негодования по поводу превращения Святой Софии в мечеть и используют сегодня для возобновления интенсивного экуменического диалога. Именно возобновления, потому что до недавнего времени экуменическое движение переживало упадок. (Это довольно спорное утверждение. Экуменическое движение не прекращалось ни на минуту, все более обнажая свою предательскую сущность – примеч. «Аминь.SU»).

«Экуменический диалог и экуменическое движение переживают кризис, я бы сказал, кризис идентичности. Некоторые предпочитают говорить об «экуменической зиме», – сказал архиепископ Элпидофор. Не скрыл он и того, что является причиной этого кризиса: «Стремление к единству постепенно отодвигается на второй план. <…> Изменения и реформы в некоторых Церквях и общинах создали новое ощущение отчужденности. Другие Церкви приняли более националистический и/или фундаменталистский подход». (Если бы! – примеч. «Аминь.SU»)

Нетрудно догадаться, о каких Церквях здесь идет речь. В основном это те Поместные Церкви, которые не присутствовали на организованном Константинопольским патриархатом Критском соборе 2016 г.: Антиохийская, Грузинская, Болгарская, Русская (3/4 всех православных в мире). Напомним, что две самые главные претензии к Критскому Собору – это закрепление в каноническом праве превосходства Константинопольского патриархата и создание предпосылок к экуменическому сближению с инославными. С тех пор вышеупомянутые Церкви, а также Сербская Церковь стали все больше выступать с позиций верности Святому Преданию и учению Церкви, что архиепископ Элпидофор назвал «националистическим и/или фундаменталистским подходом». Верность православному вероучению и морали в этих Поместных Церквях стала превалировать над стремлением к единству христианских конфессий. Это можно увидеть как по риторике иерархов, так и по настроению духовенства и церковного народа. (Думается, здесь автор в значительной степени выдает желаемое за действительное – примеч. «Аминь.SU»).

А разрыв между Русской Православной Церковью и Константинополем из-за неканонических действий последнего на Украине, начиная с 2018 г. и вовсе привел к ситуации, при которой, упрощено говоря, если Фанар качнулся влево к экуменизму, то РПЦ должна была качнуться вправо, т.е. к консерватизму и традиционализму. Хотя, конечно, главной причиной «националистического и/или фундаменталистского подхода» РПЦ является непопулярность идеи сближения с католиками и прочими еретиками в церковном народе и среди большинства иерархов.

По мнению архиепископа Элпидофора, соединение с католиками и вообще все экуменические усилия должны совершаться всей полнотой Православной Церкви, а не отдельными поместными Церквями. «В ХХ веке Константинопольский Патриархат постоянно увязывал процесс экуменического диалога с соборным движением всей Православной Церкви».

От того, насколько успешно Фанару удастся преодолеть этот «фундаментализм» в других Поместных Церквях и подчинить их своему влиянию зависит и судьба экуменического движения. Об этом он сказал прямо: «Будущее православно-католических отношений зависит от состояния межправославных отношений». Иными словами, если РПЦ будет послушной, то очередная уния с Римом не за горами. Хотя вариант, при котором Фанар бросится в объятия Ватикана, невзирая на позицию других Поместных Церквей, также возможен. Об этом архиепископ Элпидофор не сказал, зато использовал этот образ для красочного описания встречи Константинопольского патриарха Афинагора и римского папы Павла VI в 1965 г.: «Подлинно экуменические сердца Патриарха Афинагора (1886-1972) и папы Павла VI бились в унисон. 5 января Павел VI пересек Галилейское море и отслужив мессу в Назарете, вошел в состав Апостольской делегации в Иерусалиме. Там к нему присоединился патриарх в сопровождении десяти митрополитов и архиепископов. На пороге дома двое мужчин обнялись. Их разговор был наполнен истиной, доверием, верой и пророчеством. В словах и объятиях нужно искать основы обновленного братства. Вселенский патриарх Афинагор позже скажет православному богослову Оливье Клеману: «Мы облобызались один раз, два раза, а потом еще и еще раз. Как два брата, которые снова встречаются после очень долгой разлуки».

Каким видит архиепископ Элпидофор сближение католиков и православных?

Преодоление существующих догматических разногласий возможно в двух вариантах.

Первый – это просто вынести их за скобки, провозгласить, что они допустимы и их существование не является препятствием для соединения двух конфессий. Для такого варианта существуют исторические обоснования. Например, учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, филиокве, прочно вошло в учение латинян еще с IX в. (впервые появилось в 681 г.). Но еще почти двести лет латиняне пребывали в лоне Церкви. Не говоря уже о папских притязаниях на первенство, с которыми Церковь жила столетиями.

Второй – это выработать некие единые компромиссные формулировки, которые будут приняты всеми.

Лекция архиепископа Элпидофора не дает однозначного ответа на вопрос, по какому же варианту будет идти соединение Фанара с Ватиканом. С одной стороны, он говорит: «Диалог – это одновременно переговоры и посредничество. Это преодоление разногласий, выходящее за рамки аргументов. <…> Мы должны признать вместе с Его Святейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем, что: «Истинный диалог – это дар от Бога». Диалог – это прежде всего исследование отношений, которые в христианстве достигают своей вершины в общении, в союзе, где несходное гармонично резонирует, где различия дополняют друг друга и где то, что переживается как разделение, превращается в возможность примирения. <…> Экуменический диалог, а особенно диалог между Римо-католической и Православной Церквями, выходит за рамки исторических и богословских противоречий и становится подарком: даром взаимоотношений, даром свободы, даром благотворительности и даром солидарности».

Эти слова дают основание предполагать, что в предполагаемом союзе каждой конфессии будет оставлено право сохранить свои вероучительные особенности, признавая такое же право и за другой стороной.

Но вместе с этим архиепископ Элпидофор намекает и на то, что все-таки вероучительные истины должны быть едиными: «Сегодня, как никогда ранее, мы должны думать не только о наших различиях, но и предвидеть объединение наших Церквей через вновь открытый опыт общения, основанный на: взаимном признании, общем исповедании веры, принятии многообразия, литургическом общении, синодальности и соборности, миссии и евангелизации, субсидиарности, обновлении и реформах и, наконец, роли папства».

По-видимому, вопрос о роли папства является основной темой диалога Фанара и Ватикана. От решения этого вопроса во многом будет зависеть результат экуменических усилий. Это признает архиепископ Элпидофор: «Для последнего (папства – Ред.) определение церковного управления окажет непосредственное влияние на нашу способность жить и существовать как одна Церковь». И следующая затем фраза дает основание предположить, что возможно, Фанар нашел способ признать первенство римского понтифика. «Его Святейшество Вселенский Патриарх Варфоломей использует красивое выражение, говоря о «первенстве любви, чести и служения», – сказал архиепископ Элпидофор.

«Когда православные и католики объединятся, нам нужно иметь одинаковое и идентичное исповедание веры».

Архиепископ Элпидофор

Был затронут и вопрос о филиокве. И здесь также глава Американской архиепископии выразил мнение, что стороны должны прийти к общему пониманию этого догмата: «Одним из важнейших и смелых документов, несомненно, является изучение документа “Filioque”. С 1999 по 2003 годы одной из ключевых тем дискуссий, проводимых Североамериканской Православно-Католической Консультацией, была проблема, которая на протяжении более двенадцати веков считалась одной из коренных причин разделения наших Церквей: наши расходящиеся взгляды на происхождение Святого Духа во внутренней жизни Триединого Бога. Когда православные и католики объединятся, нам нужно [будет] иметь одинаковое исповедание веры».

Заметим, что говоря об объединении с латинянами, архиепископ Элпифор сказал не «если», а «когда». То есть, принципиально вопрос объединения решен, дело только в сроках. Об этом говорит как общий тон лекции главы Американской архиепископии, так и его заключительные слова, где он вспоминает как папа Франциск подарил делегации Фанара мощи святого апостола Петра и при этом прямо называет Ватикан «церковью-сестрой»: «Апостольская вера, представленная нашей сестринской Римской Церковью, выражена в таких жестах братской любви, как этот, чуть более года назад, когда Его Святейшество Папа Франциск преподнес Вселенскому Константинопольскому Патриархату мощи Апостола Петра в знак Церковного единства. Этот неожиданный подарок на праздник небесных покровителей Рима стал мощным посланием надежды».

Ближайшими шагами на пути к единению Фанара с Ватиканам, должно стать, по мнению архиепископа Элпидофора, совместное празднование Пасхи, а также не только разрешение вступать в брак с католиками, но и взаимно причащаться в обеих конфессиях: «Экуменические семьи платят особенно высокую цену за наши разделения. Мы живем, не замечая этого, а они каждое воскресенье переживают раскол между церквями. Евхаристия, таинство единства которой является совершенным, является примером наших разделений в их глазах. Как мы можем его преодолеть? Делаем ли мы это, практикуя икономию, пастырское сострадание и принимая закон (норму), позволяющий инославному супругу/супруге принять Святое Причастие? <…> Включение (инклюзия) инославного супруга является жизненно важным вопросом для духовного благополучия всей семьи, которая получила благословение Церкви, призывающей всех ее членов к реализации божественного замысла, экономики (?) спасения».

Из всего этого можно сделать вывод, что процесс объединения Константинопольского патриархата с латинянами идет полным ходом. И воспрепятствовать этому может, по мнению архиепископа Элпидофора, «более националистический и/или фундаменталистский подход» (иными словами, стояние в вере) некоторых Поместных Церквей и прежде всего Русской Православной Церкви. Из этого следует, что РПЦ в ближайшем будущем должна сформулировать свою обстоятельную и твердую богословскую позицию по отношению к экуменической деятельности Константинопольского патриархата. (Должна-то она должна, да только что-то никак не решится на это – примеч. «Аминь.SU»). И Украинская Православная Церковь должна принять в этом самое непосредственное участие, а может даже и выступить с инициативой, поскольку УПЦ как никто другой чувствует на себе все «прелести» тесного общения с латинянами в лице Украинской греко-католической Церкви, и прекрасно понимает, какие перспективы нас ждут в случае успеха усилий Фанара и Ватикана по объединению.

Кирилл Александров

Источник


Возврат к списку