Новости и комментарии

16.06.2018 ОПУБЛИКОВАНА ПРОГРАММА XVII МЕЖДУНАРОДНОГО ФЕСТИВАЛЯ «ЦАРСКИЕ ДНИ»

16.06.2018 Новое лукавство экуменистов: представители католиков и некоторых православных осудили униатство и реабилитировали униатов

16.06.2018 От либерального «христианства» к «голубому»?

16.06.2018 Многотысячный Крестный ход за мир в Украине состоялся сегодня на Одесщине

10.06.2018 Новое дело Людмилы Есипенко: на сей раз с православной ревнительницы требуют миллион рублей на реставрацию якобы поврежденного кощунственного "шедевра"

08.06.2018 В ВЯТСКОЙ МИТРОПОЛИИ ПРОХОДИТ ВСЕРОССИЙСКИЙ ВЕЛИКОРЕЦКИЙ КРЕСТНЫЙ ХОД

08.06.2018 Константинополь шантажирует Сербскую Церковь в вопросе «украинской автокефалии»

08.06.2018 Минкультуры в отношении Украинской Православной Церкви действовало противоправно — решение Суда

07.06.2018 Патриарх Кирилл забил тревогу

07.06.2018 Парламент Португалии отверг предложение о легализации эвтаназии

>>>Все материалы данного раздела
>>>Все материалы данного раздела

Официоз

>>>Все материалы данного раздела

Авторы

ДОКЛАД НА СИНАКСИСЕ НЕПОМИНАЮЩИХ В РУМЫНИИ (Г. НЕГРЕШТЬ-ОАШ, ОКРУГ САТУ МАРЕ, 19 МАЯ 2018 Г.)

Синаксис в Румынии_.jpg

В субботу, 6/19 мая 2018 года, состоялся Межправославный синаксис непоминающих в Румынии, в г. Негрешть-Оаш (уезд Сату-Маре). Было около 200 человек - духовенство, монахи, монахини и миряне из Румынии, Молдовы, Греции и Сербии. В синаксе приняли участие три греческих афонских монаха: иеромонах Харитон Кариот, монах Савва Лавриот и монах Алипий Капсалиот. Данный доклад был представлен заочно и зачитан в переводе на румынский язык. Перевод на румынский: Дорин Жамба, редактор портала lumea-ortodoxa.ro

Приветствую участников собрания! Христос Воскресе!

Позвольте поделиться с вами некоторыми рассуждениями на основании Священного Писания и церковного учения, которые, может быть, не прямо соотносятся с современными церковными проблемами, однако глубоко с ними связаны. Слова Священного Писания и святых отцов христиане часто зачитывали и толковали не только на своих частных собраниях, но и на официальных церковных соборах. Отголоски этой древнейшей традиции закрепились и в богослужебном круге.

Рассмотрим, какие уроки мы можем извлечь из евангельской истории, повествующей об искушениях Христа в пустыне. Их можно расположить по направленности к трем разным силам души. По святоотеческому пониманию, это мыслительная сила (λογικόν), раздражительная (θυμός) и пожелательная (επιθυμία). Также, диавол испытывает Христа в Его служении по трем составляющим этого служения: пророческое, священническое и царское. Самое пристальное внимание нужно обратить на ответы Христа – а он отвечает словами Священного Писания.

Первое искушение диавол направляет в область мыслительной силы души. Ответ же Христа показывает, куда должно быть направлено наше понимание, связанное с добродетелью мудрости. Слово Божие – истинная пища для души, не о хлебе единем жив будет человек, но о всяцем глаголе (πάντα λόγον), исходящем изо уст Божиих[1]. Ответ Христа показывает важность того, что мы привыкли называть пониманием. Как хлеб необходим для тела, так и понимание Слова Божия необходимо для применения в жизни. Без понимания нет жизненности Слова Божия в нас, и важно, чтобы это понимание было в Боге и с Богом – тогда наше понимание поистине заслужит именование мудрости. Истинная мудрость, питающаяся словом Божиим – характеристика пророческого служения Христа на земле. То, что не исполнил Адам, исполнил Христос, Новый Адам, родоначальник нового человечества – христиан. Господь призывает свой народ живиться Святым Духом, священнотаинственно возвышаясь чистотой к разумению Божиих словес.

Второе искушение диавол направляет в область раздражительной силы души. Ответ же Христа показывает, куда должна быть направлена наша воля, «естественный гнев», связанный с добродетелью мужества. Мужество следует за мудростью, черпая из него силу согласно пониманию, не уклоняясь ни в боязнь (трусость), ни в дерзость (безрассудство), как и сама мудрость следует царским путем правды, не уклоняясь ни в лукавство, ни в неразумие. Ответ Христа таков: не искусиши Господа Бога твоего[2] – то есть сначала требуется понимание, сообразование своих поступков с волей Божией, в чем проявляется мудрость. В процессе понимания находят свое истинное сочетание и знание, и вера. Нужно иметь мужество, чтобы подойти к делам веры, среди которых священнослужение и совершение таинств является наиважнейшим, чтобы своим служением продолжать Домостроительство спасения, дело Христа на земле.

Если священник, а тем более епископ, находится в смятении веры, или вполне сознает за собой не только нравственные грехи, но и догматические, и при этом, отвергая исправление, продолжает служение, выискивая аргументы не из области живой веры, Живого Слова Божия, сказавшего вселюся в них и похожду[3], а путем логической казуистики и схоластики цитат, либо просто отмалчиваясь, как будто ничего важного не происходит, то он словно «искушает Господа», надеясь, что Господь ангелом своим заповесть о тебе, и на руках возмут тя, да не когда преткнеши о камень ногу твою[4]. Чаще всего это происходит по причинам тщеславия, «сохранить лицо», и прочие похожие рассуждения в духе государственной дипломатии, построенной на поиске компромиссов, включая и сугубо материальную зависимость священнослужителя от его рода деятельности, а также простую боязнь. Многие вопросы находят свои ответы, если на них посмотреть непредвзято, без иллюзий, одним словом, если не стремиться подогнать вопрос под заранее определенный ответ, а вопрошать Господа Иисуса Христа, который вчера и днесь Той же и во веки[5].

Можно сказать, что второе искушение показывает Христа как истинного священнослужителя, диавол испытывает его священническую сторону служения, не случайно для этого взяв Его во святый град, и постави его на криле церковнем[6]. Нам всем нужно иметь мужество совершать осознанные поступки согласно пониманию того, что мы делаем, и стремиться исправлять ошибки, не только личные, но и общецерковные. Каждый на своем месте и в своем положении обязан это делать – не только в силу священнической присяги, но и в силу обетов, данных при Крещении. Благодать Божия содействует делателю. Господь наш Иисус Христос, видев же народы, милосердова о них, яко бяху смятени и отвержени, яко овцы не имущыя пастыря. Тогда глагола учеником Своим: жатва убо многа, делателей же мало: молитеся убо Господину жатвы, яко да изведет делатели на жатву Свою[7].

Третье искушение диавол направляет в область пожелательной силы души. Ответ же Христа: Господу Богу твоему поклонишися и Тому единому послужиши[8], – показывает, куда должны быть направлены наши желания, связанные с добродетелью целомудрия: на служение Господу, а не «князю» мира сего[9] и миру, который во зле лежит[10]. На каждой церковной службе возглашается призыв: «Сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим». Третье искушение показывает Христа как истинного царя, диавол испытывает его царскую сторону служения. Та власть по правде является властью, которая на самом деле от Бога, и несть власть, аще не от Бога[11].

Таким образом оказываются связанными между собой три силы души и четыре родовых добродетели – мудрость, мужество, целомудрие и правда, которые и явил Христос посреди искушений в пустыне, показывая нам пример и совмещая в Себе служение пророка, священника и царя. Добродетель правды проявляется прежде всего в том, что Христос отвечает словами Священного Писания, не уклоняясь ни на десно, ни на шуе[12] и показывая нам, что ответы прежде всего следует искать в Слове Божием. О связи сил души и четырех главных добродетелей говорили такие святые отцы, как прп. Максим Исповедник, прп. Петр Дамаскин и другие авторы сборника «Добротолюбие» (Φιλοκαλία).

В ряду книг Священного Писания довольно редко цитируются книги так называемых «малых пророков», но и там, как во всем Слове Божием, присутствует та мудрость, которая вне времени и всегда полезна к научению. Процитируем книгу пророка Осии, глава 4, стих 6, в котором говорится о тех, кто отвергает истинное знание. Предлагаем выдержку из толкования на это место пророка у блаженного Иеронима Стридонского, автора перевода Библии на латинский язык («Biblia Vulgata»). В русском переводе творений блаж. Иеронима предлагается перевод этого места у пророка Осии по Септуагинте, и этот перевод незначительно отличается от церковнославянского и синодального перевода. «LХХ: Ночи уподобил Я матерь твою, и уподобился народ Мой, как не имеющий знания; так как ты отвергла знание, то и Я отвергну тебя, чтобы тебе не священствовать предо Мною, и как ты забыла закон Бога твоего, то Я забуду детей твоих. <…> Таким образом среди ночи и тьмы пленения и скорби, и среди стеснений и злоключений предается Израиль, и народ его умолкает на веки; так как он не имел знания закона Божия и не соблюдал заповедей Божиих, то получил соответственное тому, что делал. Ибо она отвергла закон Божий, и потому утратила священство на веки, служа золотым тельцам в Дане и Вефиле, и так как она забыла закон Божий и вполне отдалась языческим идолам, то Господь забудет детей ея и предаст их на вечное пленение; ибо кто не разумеет, да не разумевает (1 Кор 14, 38), и в Псалмах читаем: не познаша, ниже уразумеша, во тме ходят (Пс. 81, 5). Все сказанное о десяти коленах мы можем относить к еретикам, которые оставили царство Давидово и Иерусалим, то есть Христа и Церковь, и потому покрыты вечною ночью и не имеют Богопознания и отвергаются Господом от священнослужения пред Ним, и Он никогда не вспоминает о детях, рожденных ими, потому что они стали детьми, чуждыми Ему».[13] Данное сопоставление десяти отпадших колен Израилевых и еретиков новозаветных времен показывает саму суть ереси: по словам свт. Афанасия Великого, «еретики молятся не-сущему [несуществующему] «богу»»[14]. Такова глубинная, онтологическая причина того, что канонами запрещена общая молитва с еретиками (10 и 45 Ап. Правила и др.).

С этим местом у пророка Осии и толкованием блаженного Иеронима, как думается, тесно связана одна из глав так называемого «Известия учительного» из Служебника на церковнославянском языке, и эта глава указывает на то, что в Православии не действует принцип папистов «ex opere operato», поэтому совершенно необходимым условием при совершении таинств священником является осознание им того, что он делает. «Для совершения Тайны Святой, где совершается Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, вначале необходимо следующее: хиротонисанный иерей от архиерея и твердое намерение и воля священника к совершению Тайны Тела и Крови Господней, чтобы через чиновное действие совершенно произошло преложение в сущую Плоть и Кровь Иисуса Христа. …без освященного храма, или освященной трапезы (антиминса), без священных одежд и необходимых вещей для службы, без твердого намерения иерея совершить Таинство или если не чисты просфоры и не из чистой пшеницы, если иерей не знает слов, которыми происходит совершение Таинства, или если иерей служить дерзнет просто так, или помраченным от многого пьянства, мало сознавая, что делает, то не только сам смертно согрешит святотатским грехом, но и Тайна Тела и Крови Христа Бога нашего никак не совершится»[15]. Всё это показывает нам, насколько важно понимание – в высшем смысле этого слова – в деле священнослужения, в деле совершения таинств, чтобы его служение не превратилось в «искушение Господа».

Именно сам факт отвержения понимания истины, нежелание даже прислушаться к вразумлениям, делает еретика еретиком. Еретики отвергают истину, они любве истины не прияша во еже спастися им[16]. Такое расположение души глубоко повреждает в человеке то, что делает его человеком – если смотреть со стороны божественного замысла о человеке – и поэтому апостол в послании к Титу повелевает: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся[17].

С этим местом в апостольских посланиях глубоко связано рассмотрение способов применения Церковных канонов, которое предлагает епископ Никодим (Милаш) в толковании 1-го Правила Антиохийского Собора. Само Правило несет в себе прямое повеление праздновать день Пасхи в определенное время вместе со всей Церковью, однако его толкование выходит за эти конкретные рамки к более широкому пониманию смысла применения церковных канонов вообще. «…Наказания за совершенные преступления налагаются православным церковным правом или по дамнаторному (обвинительному) или по деклараторному (разъяснительному) приговору... Сообразно с этой разницей в приговорах, различно называются и соответствующие наказания. При приговоре дамнаторного (обвинительного) характера, наказание называется διχαστική ποινή, судебное наказание; если же приговор бывает деклараторного (разъяснительного) характера, то наказание называется и бывает νομική ποινή, наказание юридическое или законное. Это последнее наступает тогда, когда преступление ставит виновного в такое положение, при котором суду нет надобности судить его и наказывать лишением известных прав, так как само преступление связано с лишением их, и как только совершено преступление, сама по себе наступает и потеря прав… Так, например, если христианин явно отрекся от христианской веры и перешел в какое-либо нехристианское религиозное общество, то такой человек самым актом своего отступничества потерял все права, принадлежащие ему, как христианину, вследствие чего и приговор церковного суда, объявляющий его лишенным этих прав, является излишним... В таких и тому подобных случаях наказание наступает само по себе, как непосредственное следствие известного наказуемого деяния. Из этого и развилось в церковном праве понятие о юридическом или законном наказании, в отличие от наказания, налагаемого после надлежащего судебного следствия и объявляемого надлежащим церковным судом. Основание к подобного рода наказанию находится в Священном Писании. Апостол Павел, напоминая Титу о человеке – еретике, который не желает слушать увещание обратиться к православной вере, но остается упорным в ереси, говорит, что такой человек развратился, будучи сам осужден[18], και άμαρτάνει, ων αυτοκατάκριτος»[19]. Толкование епископа Никодима достаточно объемное и многозначительное и при этом обращает внимание не на частности церковного права, а на фундаментальные проблемы, касающиеся всей Церкви. Эта тема требует отдельного глубокого и всестороннего исследования.

Всю нашу деятельность можно условно разделить на три составляющие: то, что касается нас лично, то, что относится к нашим ближним, и то, что касается всех нас вместе в первую очередь как христиан, так и всех вообще людей. Согласно Евангелию, на первом месте для каждого из нас должны быть вопросы общего значения, особенно общецерковного масштаба, а потом уже ближний круг (семья), и потом уже личные дела. Евангелие во многих местах об этом прямо свидетельствует, и сам Господь наш Иисус Христос показал достойный пример своей жизнью. Однако часто этот настрой души в нас оказывается в перевернутом состоянии: на первом месте оказываются личные вопросы и проблемы, потом то, что касается ближних, а потом уже общецерковные и общемировые, при этом забываются слова Евангелия: Аще кто хощет по Мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой, и по Мне грядет[20]. Кто есть Мати Моя, и кто суть братия Моя? И простер руку Свою на ученики Своя, рече: се, мати Моя и братия Моя: иже бо аще сотворит волю Отца Моего, Иже есть на небесех, той брат Мой, и сестра, и мати (Ми) есть[21]. Можно привести и многие другие места Евангелия, говорящие о том, что от каждого из нас в первую очередь требуются усилия для общего дела, в этом самый первый и главный смысл Церкви как таковой. И на это, по сути, направлено главное действие благодати Бога, который «в соединение вся призва, да согласно славим Всесвятаго Духа» (кондак Пятидесятицы).

Более того, по святоотеческому учению, высшее предназначение человека, от которого отпал Адам и которое исполнил Богочеловек-Христос, это именно «общее дело» (λειτουργία, литургия в высшем значении этого слова) самого общего масштаба: преодоление всех разделений в творении[22] и приведение всего ко Творцу, егда же покорит Ему всяческая, тогда и сам Сын покорится покоршему Ему всяческая, да будет Бог всяческая во всех[23]. Исполнение своего изначального предназначения во Христе человек-христианин может достигнуть только тогда, когда общее дело станет важнее личного. Вернее, личное дело человека будет на общее благо, превратится в служение, по примеру Господа нашего Иисуса Христа, ибо вы знаете, что почитающиеся князьями народов господствуют над ними, и вельможи их властвуют ими. Но между вами да не будет так: а кто хочет быть большим между вами, да будем вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом. Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих[24].

Исходя из изложенных рассуждений общего характера, шаткое положение в отношении современных церковных проблем, особенно самого глубинного, экклезиологического характера – каким является экуменизм со всеми его проявлениями, это в первую очередь отвержение смысла и значения Евангельского учения по духу, хотя видимость «буквы» может и сохраняться. Но при таком внутреннем расположении человека, отвергающем принципы Евангельского учения, благодать Божия не сможет содействовать ко спасению. Теряется сам смысл Литургии как служения, общего дела. Запущенность в решении общецерковных проблем может привести только к одному результату – мерзости запустения, реченную Даниилом пророком, стоящу на месте святе: иже чтет, да разумеет[25].

Обращаясь к современности, нельзя не затронуть такую тему, как проблему так называемого «старого» и «нового» стиля календаря, применяющегося в годовом богослужебном круге. В 2002 г. нам представилась возможность издать на базе Одесского Свято-Успенского мужского монастыря книгу под названием «Пятиперстная Пасхалия», которая представляет собой описание и реконстукцию древнерусского способа определения дня Пасхи по пальцам (перстам) руки, используя их в качестве таблицы. В 2015 г. в Москве вышло дополненное и переработанное издание. Об этом способе определения Пасхи знал прп. Никодим Святогорец. Иеромонах Климент (Зедергольм) в своей книге «О жизни и трудах Никодима Святогорца» (Москва, 1865 г.), пишет: «…Никодим, вероятно от русских монахов на Афоне, научился известному у нас способу узнавать пасхалию по пальцам. Способ этот понравился любознательному греку – и к «Вертограду Благодатному» (Венеция, 1819 г.) приложено им изображение руки с буквами (славянскими или, точнее, славянские названия букв переданы греческими буквами) и цифрами и толкование, в 15 главах, как по этой руке отыскивать Пасху, круг солнца, круг луны и проч.; надпись на руке: «Художнейшая рука, изобретенная благочестивейшими русскими, по которой с большою легкостью отыскивается Св. Пасха». Эта тема не только интересна в познавательном смысле, но имеет и общецерковное значение.

Данный способ определения дня Пасхи со всей ясностью показывает необходимость следования юлианскому календарю («старому стилю») в годовом богослужебном круге. Как думается, сам этот круг богослужений следует рассматривать как некую «икону времени» и цельное святоотеческое предание, которое требуется сохранить и передать во всей полноте, не разделяя «подвижные» и неподвижные праздники». С течением столетий и так называемые «неподвижные» праздники (не зависящие от дня Пасхи в конкретном году) станут в некотором смысле «подвижными», плавающими, так как разрыв между «старым» и «новым» стилем будет все более увеличиваться: до 1900 года разрыв был 12 дней, а после 1900 года – уже 13 дней. Астрономические календари, принятые при научных расчетах, вычисляют периоды движения планет (эфмереиды) именно в «юлианских датах» (JD), потому что периоды юлианского календаря более гармоничны на больших отрезках времени. Одним словом, нет никакой нужды переходить на новый стиль в исчислении текущих церковных дат, оставляя празднование дня Пасхи на старом стиле: это вносит путаницу в святоотеческий типикон и является следованием «духу мира сего», и, кроме того, исполнением воли, «послушанием» так называемому «папе римскому», мнящему себя быть «наместником Бога на земле», которому и движение планет повинуется. И при этом отвергается послушание Церкви, установившей определенный богослужебный круг согласно принятому в Церкви календарю.

В связи с участившимися в последнее время спорами и разногласиями по поводу прочтения и применения 15 Правила Двукратного Собора и связанной с ним группы Правил, среди которых на первом месте стоит 31 Апостольское Правило, хотелось бы сказать следующее. В области общепринятой (аристотелевской) логики однозначного («правильного») ответа просто не существует. Любые поиски ответа только в области аристотелевской логики («схоластики») обречены на провал, и это доказала почти вековая полемика по этому поводу, проводимая в стиле наукообразных и технократически-утилитарных XX-XXI веков. Вспомним еще раз, как отвечал Христос на каверзные вопросы, которые ему задавал как диавол в пустыне, так и книжники и фарисеи: он отвечал обычно словами Священного Писания, обращая наше внимание на сам принцип поиска ответа – в живом и действенном Слове Божием. Ибо Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные. И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто перед очами Его: Ему дадим отчет[26]. Итак, мы видим, что там, где действует Живой Бог, сам поиск ответа по необходимости обязан приобрести необходимый Путь, ведущий к Истине. Об этом пути много пишет свт. Григорий Палама в «Триадах в защиту священнобезмолствующих», показывая само направление, которое должна принимать наша мысль в спорных вопросах на церковные темы: «…начать с доверия к отеческим словам и в чистоте сердца ждать точного знания, которое дается опытом»[27]. Напротив, Варлаам и его последователи оперировали аргументами в стиле логики Аристотеля, причем подгоняя их под заранее принятые (предвзятые) мнения. Именно такой подход и осуждает святитель Григорий.

В связи с применением вышеуказанных правил по причине происходящих в Церкви событий («Критский собор» и прочее), необходимо всегда держать в мысли, что исповедание истины является делом, необходимым для спасения, как и сказал Господь своим ученикам: …Иже исповесть Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех. А иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим, Иже на небесех[28], сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение[29]. Последование диаволу и его лжи ведет в погибель, ибо он человекоубийца и во истине не стоит[30]. Часто мы не задумываемся об этих основаниях нашей веры, якобы это и так само собой разумеется, однако ввиду путаницы понятий надо начинать от самых истоков. Утилитарный, потребительский подход к церковным таинствам и обрядам обличает обмирщенность сознания, за что Господь и попускает разные испытания нашей веры, чтобы мы глубже и полнее изучили и поняли ее основания.

Возвращаясь еще раз к теме понимания, подчеркнем, что святые отцы не рассматривают непонимание-неведение как извинительный аргумент, но считают «матерью всех зол». Преподобный Марк Подвижник пишет: «Эти мнящиеся быть сильными три исполина лукавого суть помянутые уже нами – неведение, матерь всех зол, забвение, сестра его, содейственница и помощница, и, из мрачного ткущее душе темную одежду и покров – разленение (равнодушие), которое утверждает и укрепляет оба первых, дает им состоятельность и делает то, что в душе нерадивейшей зло становится как бы врощенным и всуществленным. Ибо от равнодушия (разленения), забвения и неведения крепнут и увеличиваются подпоры всех прочих страстей. Будучи взаимными одно другому помощницами и одно без другого не могучи иметь состоятельность, они (в связи все вместе) являются крепкими силами супостата и главными начальниками лукавого. При посредстве их скопище духов лукавствия строит в душе свои ковы и успевает приводить в исполнение свои замыслы»[31]. Таким образом, знание и вера не противоположны друг другу, а взаимодополняются и находят истинное сочетание в процессе понимания, возводя христианина к божественному ведению. Именно для углубления понимания мы и собираемся, чтобы обогатить друг друга бисером Христовым, потому что где двое или трое собрались во имя Его, там и Он посреде них[32]. Христос посреди нас!

Диакон Евгений Моргун

На синаксисе этот текст читался в переводе на румынский язык.

Перевод на румынский: Дорин Жамба, редактор портала lumea-ortodoxa.ro

____________________________________

[1] Мф. 4, 4

[2] Мф. 4, 7

[3] 2Кор. 6, 16

[4] Мф. 4, 7

[5] Евр. 13, 8

[6] Мф. 4, 5

[7] Мф. 9, 36-38

[8] Мф. 4, 10

[9] Ин. 12, 31

[10] Ин. 12, 31

[11] Рим. 13, 1

[12] Притч. 4, 27

[13] Толкование на книги пророков Даниила, Осии, Иоиля. Часть 12. Творения блаженного Иеронима Стридонскаго. Киев, 1894. https://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Stridonskij/tolkovanie-na-knigi-prorokov-daniila-osii-ioilja/2

[14] Толкование на Псалмы, Пс. 108, толкование на слова «и молитва его да будет в грех». Святитель Афанасий Великий. Творения в четырех томах. Том IV. –– Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902–1903. С. 36–423. Репр.: М.: 1994. https://azbyka.ru/otechnik/Afanasij_Velikij/tolkovanie-na-psalmy/108

[15] Известие учительное о том, как нужно иерею и диакону совершать служение в Святой Церкви и приготовляться к священнодейству, наиболее же всего к Божественной Литургии, и какие вскоре при этом могут произойти бедственные и недоуменные случаи и как в них исправляться.

https://azbyka.ru/izvestie-uchitelnoe-na-sovremennom-yazyke

[16] Фес. 2, 10

[17] Тит 3, 10

[18] Тит. 3, 10-11

[19] Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскогою Т.2, СПб, 1912 г. https://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Milash/pravila-pomestnyh-soborov-s-tolkovanijami/#0_62

[20] Мф. 16, 24

[21] Мф. 12, 46

[22] Прп. Максим Исповедник, Амбигвы к Иоанну, PG, 91, 1305-1308

[23] 1 Кор. 15, 28

[24] Мк. 10, 42-45

[25] Мф. 24, 15

[26] Евр. 4, 12

[27] Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолствующих. Триада I, п. 28 3-ей части. https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/triady-v-zashhitu-svjashhenno-bezmolvstvujushhih/

[28] Мф. 10, 32-33.

[29] Рим. 10, 10.

[30] Ин. 8, 44.

[31] Наставления святого Марка Подвижника о духовной жизни. Послание иноку Николаю, п. 23 // Добротолюбие. – СТСЛ, 1993. – Т. 1. https://azbyka.ru/otechnik/prochee/dobrotoljubie_tom_1/51

[32] Мф. 18, 20.


Возврат к списку