Новости и комментарии

>>>Все материалы данного раздела
>>>Все материалы данного раздела

Официоз

>>>Все материалы данного раздела
Выберите подраздел:

Сумбур вместо Истины

Рецензия на видеоматериалы образовательно-просветительского портала «Академия веры»

Академия веры_.png

Редакция  Русской Народной Линии публикует русский вариант рецензии доцента ПСТГУ П. Ю. Малкова, впервые опубликованный ранее на французском языке[1] на франкоязычном православном сайте «Orthodoxologie»: Peter Malkov: Revue de vidéos sur le portail éducatif de l'Académie de la foi [Академия веры]

***

Знакомство с материалами образовательно-просветительского портала «Академия веры»[2], позиционирующего себя как «первый для Рунета ресурс, посвящённый многостороннему изучению христианского вероучения», и претендующего на то, чтобы предложить «свежий взгляд на учение и традиции Православной Церкви», оставило у меня скорее негативное впечатление.

С одной стороны, нельзя не приветствовать стремление высокообразованного российского духовенства, преподавателей Московской Духовной академии, ряда деятелей отечественной православной культуры осуществить новую благую попытку донести до современной российской молодежи важнейшие принципы и основы христианской веры. Пусть даже эта попытка и реализуется при помощи весьма непривычных для православной традиции, для церковной среды методов миссии и катехизации. Здесь можно припомнить один из главных миссионерских принципов апостола Павла, который для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9: 22).

Для авторов подобных проектов всегда очень важно суметь рассказать о поистине сложных вещах просто и доходчиво, при этом отразив в собственных разработках важнейшие стороны христианской веры, тем самым помогая современной молодежи утвердиться в надежде на Господа, окрепнуть в любви к Богу и к ближнему, войти в Церковь Христову. Очень важно здесь держаться и некой «золотой середины». В подобных проектах вполне допустимо использовать те или иные современные подходы к делу проповеди, давать отсылки на реалии современной секулярной массовой культуры, на которой и воспитывается современная молодежь. Но в то же время авторам необходимо оставаться верными духу Церковного Предания, чистоте православного вероучения, основам христианской нравственности. Ведь, как известно, от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12: 37).

Тем самым подобный разговор с молодежью об основах христианской веры не должен стать — в угоду «веку сему» — предательством вероучительных и нравственных принципов христианского свидетельства об истине.

К несчастью, многие из представленных на портале «Академия веры» видеороликов выглядят именно как пример отступления их авторов от подлинных принципов христианского миссионерства.

Однако сначала скажу несколько слов о представленных на портале «Академия веры» печатных текстах. К счастью, они не вызывают — при беглом знакомстве с ними — каких-либо претензий в отношении их вероучительного и нравственного содержания. Вместе с тем складывается впечатление, что эти вполне корректные в вероучительном плане тексты, посвященные изложению основ православной догматики, писались неким преподавателем Высшей церковной духовной школы — отнюдь не для еще не воцерковленной молодежи, но для своих собственных студентов. Это скорее краткие конспекты лекций по догматическому богословию, а не миссионерско-катехизаторские очерки для начинающих свой путь к вере. Все здесь очень сложно, мудрено, заумно. Да и темы выбраны очень непростые. Чего стоит, например, раздел с заголовком «Что такое монархия Отца», содержащий фразы вроде следующей: «Причинность, существующая в нашем мире, не может быть сравнима с причинностью в Боге, так как Отец есть причина разумная и любящая, способная в рождении и исхождении избежать иерархичности». Бедная современная молодежь! Решится ли она добровольно грызть подобный гранит богословской науки?

Теперь следует сказать о содержании представленных на портале «Академия веры» видеороликов. Они созданы в жанре компьютерной анимации, активно включают элементы современной массовой культуры, изобилуют яркими, порой утрированными и шуточными графическими образами, используют понятный и доступный современной молодежи язык, порой напоминают ожившие комиксы, отражают хорошо знакомые «тинэйджерам» реалии из сегодняшних кинематографа, музыки, живописи. Такие реалии современной культуры здесь постоянно соседствуют с изобразительным рядом традиционной православной культуры, иконописи, с христианской символикой. И пусть некоторые из этих роликов и выглядят порой для «православного глаза» чересчур вызывающе, всё же не все из них заслуживают негативных замечаний в отношении их богословского и нравственного содержания. Однако среди них, к сожалению, немало и подлежащих самой нелестной оценке. К прискорбию, самыми неудачными из них являются клипы, как раз посвященные наиболее важным областям христианского вероучения. Здесь следует, прежде всего, назвать ролики: «Почему Бог Троица», «Кто такой Бог?», «О Литургии», «Что такое Священное Предание», «Есть ли христианство за границами православия». Коснусь их вероучительного и нравственного содержания по порядку.

Ролик «Почему Бог Троица»

(автор сценария — диакон Илья Кокин).

Безусловно, это самый вопиющий из представленных на портале клипов.

Следует заметить, что в результате сделанных мной и другими критиками замечаний авторы ролика убрали из него несколько кадров. Однако это, конечно же, проблему никак не решило...

Не буду подробно касаться «юмористической» составляющей ролика. Приведу лишь один пример, позволяющий отчасти передать его общий «развлекательный» настрой. В нем, в частности, приводятся различные символические образы и аналогии из тварного мира, позволяющие мысленно приблизиться к тайне Пресвятой Троицы: к тому, каким образом Единый Бог может иметь Три Лица. Среди этих образов фигурируют солнце (само солнце, свет и тепло), дерево (корень, ствол и крона) и т. д. Однако авторы ролика решаются добавить еще и свой собственный вклад в образный «багаж» символов Троичного Бога: это чашка капучино, в которой смешиваются кофе, сливки и сахар. Подобные богословские находки, мягко говоря, вызывают недоумение. Как мы прекрасно понимаем, этот образ абсолютно богословски не корректен, так как в чашке капучино случайным образом соединяются три совершенно неоднородных и неблизких друг другу по природе вещества. Кроме того, авторы не могут удержаться еще и от весьма странной шутки: «Чашка одна, а хочется три»... Это что, как раз и есть объяснение тайны Единства и в то же время Троичности Бога? Подобная, с позволения сказать, «шутка» окончательно запутывает зрителя...

Теперь о богословской сути видеоклипа. В самом его начале перед зрителем возникает икона «Троица» преподобного Андрея Рублева. Нам сообщается, что художник изобразил на ней Три Божественных Лица: Отца, Сына и Святого Духа. А затем диктор поправляет преподобного Андрея: «Хотя, честно говоря, это не так». Затем нам, крайне заинтригованным предыдущим заявлением, сообщается, что на иконе изображены три фигуры — те самые путники, что некогда явились ветхозаветному праведнику Аврааму и предсказали ему рождение сына Исаака. «А вот то, что произошло после, никак не укладывается в сюжет о явлении Святой Троицы» — доверительно сообщает нам диктор. «Один путник остался беседовать с Авраамом, а два других отправились в город Содом, где подверглись, ну... харассменту. А чего еще было ждать от содомитов?» Как известно, слово «харассмент» чаще всего означает преступное и настойчивое сексуальное домогательство, приставание с попыткой изнасилования. При этом анимационная картинка изображает толпу серых фигур — жителей города Содома, устремляющихся к дому, в который только что вошли два ангела. Затем (в изначальной версии ролика) мы могли видеть двух ангелов выходящими из дома — с покрасневшими щеками и печальными лицами, держащими в руках плакаты с надписью «# me too». Поясню: «me too» — так называемый «хештег», ныне весьма популярный, постулирующий осуждение любых сексуальных домогательств и насилия; в последнее время он распространился в современном информационном поле — после целого ряда сексуальных скандалов в Голливуде. Именно эти кадры с плакатиком и охваченными чувством стыда ангелами из новой версии ролика исчезли, однако тема «харассмента» здесь по-прежнему осталась. Авторы ролика так и не поясняют, были ли изнасилованы содомитами эти два ангела, но будем надеяться на то, что верное православное догматическое сознание, отрицающее у ангелов материальную телесность, все же в конечном итоге помогло сценаристу клипа отринуть эту смелую мысль. Сразу замечу, что, в соответствии с библейским рассказом, те совершившиеся в Содоме события, участниками которых оказались посетившие Авраама Путники, происходили совсем не так, как это представляется авторам ролика: Тогда мужи те простерли руки свои и ввели Лота к себе в дом, и дверь заперли; а людей, бывших при входе в дом, поразили слепотою, от малого до большого, так что они измучились, искав входа (Быт. 19: 10-11). Как бы то ни было, ход клипового изложения учения о Троице движется дальше. Диктор сообщает: «Но дело здесь даже не в пикантности самой ситуации, а в том, что мы называем Святую Троицу Единосущной, Единой и Нераздельной». Так и не пояснив нам смысл этих сложных богословских формулировок, авторы тотчас же решительно рушат ошибочный рублевский «миф» о Троице. Аврааму не являлась никакая Троица, ведь «библейские путники разделились». Здесь имеется в виду то, что один из Путников остался у Авраама, в то время как два Других, как ярко повествуют авторы ролика, отправились в Содом, где их и пыталась изнасиловать налетевшая серая толпа. Далее в ролике вдруг появляются слова Евангелиста Иоанна: Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1: 18). Авторы клипа подчеркивают: Бога Отца не видел никто. Поэтому-то, по мысли авторов ролика, Аврааму и не мог явиться Бог Отец, а значит — и вся Троица в целом. Но, в то же время, как полагают авторы клипа, Аврааму все же мог явиться Бог Сын. «Так кто же тогда явился Аврааму?» По убеждению сценариста клипа — Бог Сын и с Ним два Ангела. Предположить именно это, по выражению авторов, и «будет самым логичным» (замечу: ох уж эта логика в человеческих рассуждениях о тайнах Пресвятой Троицы — опасная это вещь).

Здесь следует ненадолго задержаться и подробнее рассмотреть и оценить основную аргументацию авторов клипа. Итак, с их точки зрения, Бог не являлся Аврааму как Троица. Ведь путники после посещения Авраама разделились друг с другом — а Троица не может разделиться. Кроме того, вся Троица не могла явиться Аврааму еще и по причине абсолютной невидимости Бога Отца.

Возражу авторам клипа. Во-первых, здесь следует припомнить, что в древней православной иконописи (и византийской, и русской) существует огромное число священных изображений сцены «Гостеприимства Авраама», сопровождаемых именно надписанием «Троица» или «Пресвятая Троица». В православном изобразительном искусстве такие изображения «Ветхозаветной Троицы» — традиционнейшие. При этом рядом с фигурами отнюдь не делаются подписи «Отец», «Сын», «Святой Дух», что считается канонически недопустимым. Отмечу и то, что на подобных иконах Ветхозаветной Троицы зачастую фигурируют (в отличие от иконы преподобного Андрея) еще и Авраам и Сарра, и стол с яствами, и слуги и так далее. Тем самым, для православного искусства истина явления Аврааму именно Пресвятой Троицы является, в хорошем смысле этого слова, «общим местом». Но и святоотеческая традиция также зачастую понимает это явление Трех Путников Аврааму именно как явление Троицы. Впрочем — здесь авторы ролика отчасти правы — у святых отцов есть и второе, параллельное первому, мнение: Аврааму явился Бог Сын и с Ним два ангела. Однако в то, что Аврааму явился именно Бог Троица, Отец, Сын и Святой Дух, верят такие знаменитые святые отцы, богословы и экзегеты, как, например, святитель Кирилл Александрийский, святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин. В русской традиции главным апологетом этой идеи о явлении Аврааму именно Бога Троицы был преподобный Иосиф Волоцкий. Кстати говоря, святитель Кирилл Александрийский поясняет и то, почему Божественные Путники затем, уже после трапезы у Авраама, разделились: Те, явившиеся Аврааму «Ангелы могли быть образом Бога; Трое вначале подошли к Аврааму у дуба Мамврийского, но Два только вошли в Содом: Ибо Отец и не судит никого, — по словам Самого Спасителя, — но весь суд отдал Сыну (Ин. 5, 22), с Которым, без сомнения, присутствует и в Котором по естеству пребывает и Дух Святой» (Святитель Кирилл Александрийский. «О поклонении в Духе и Истине». Ч. 1. Кн. 6). Итак, по мысли святителя Кирилла, Бог Отец оставил суд над грешным Содомом именно Сыну, в Его соработничестве со Святым Духом; Сам же Отец никогда не совершает никакого суда и потому в Содом не идет.

Здесь следует сказать и о том, что, несмотря на то, что Три Путника после посещения Авраама по внешней видимости как бы расстаются, это, конечно же, не может означать, что Лица Пресвятой Троицы разлучились Друг с Другом на самом деле. Ведь Бог вообще вездесущ... Да, внешне Они здесь разлучаются. Но Троица не разлучается никогда. Ведь не считаем же мы разлукой Божественных Лиц посланничество в мир Бога Сына, сходящего с Небес ради Искупления человеческого рода. В любом случае, подобный странный аргумент авторов ролика — это не могла быть Троица, потому что трое путников разошлись по земле в разные стороны — с вероучительной точки зрения абсолютно несерьезен и лишь запутывает, дезориентирует зрителя. Что же касается того отрывка из Евангелия от Иоанна, который приводят авторы клипа (Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил (Ин. 1: 18)), то он вообще не имеет никакого отношения к теме Ветхого Завета, ибо относится к моменту Воплощения Сына Божия: когда Он, Вочеловечившийся, сделался для нас видим, так как Слово стало плотью.

Также мне не представляется удачной и последующая догматическая триадологическая формулировка ролика: «у Трех Лиц, то есть у Трех самостоятельных Личностей, одна общая природа». Здесь крайне неуместное слово — «самостоятельных». Для современного зрителя слово «самостоятельный» обязательно будет означать «отдельный», «обособленный». И здесь начинается новое «искушение» ролика: в нем все четче и четче начинает выражаться идея Трех Лиц как неких трех отдельных богов, соединенных друг с другом одной лишь любовью. На это же работает и дальнейшее сравнение Трех Лиц Троицы с полнотой человеческого рода, состоящего из абсолютно отдельных друг от друга и обособленных личностей. В связи со всем этим в клипе делается еще одно весьма смелое заявление: «Понять Тайну Троицы можно, глядя на человека». Ведь, подобно Троице, и «все человечество — это единый организм со множеством лиц». Итак, авторы ролика уже успешно и до конца поняли неизреченную тайну Пресвятой Троицы («Понять Тайну Троицы можно...»)? А знают ли они, что, как утверждают святые отцы, эта тайна для тварного и несовершенного человека в своей полноте и рационально абсолютно непознаваема?

Далее следует еще один вопрос, являющийся в догматическом плане вопиюще некорректным: «Зачем Богу Три Лица»? Зачем Бог именно такой, а не другой? Такие вопросы задавать в богословии — это самый что ни на есть дурной тон... Ах, если бы авторы ролика честно ответили здесь на этот вопрос: «Этого мы не знаем»! Однако, к сожалению, они начинают старательно и исчерпывающе (с их точки зрения) на него отвечать, тем самым продолжая все более и более рационализировать и примитивизировать Тайну Пресвятой Троицы. «Бог есть Любовь, а для Любви необходим Другой. Любовь - это то, что объединяет две или несколько личностей». Из ролика здесь прямо следует весьма искусительный в догматическом отношении вывод: Отца, Сына и Святого Духа объединяет не единство Их природы, не Их единосущие, а общая для Них энергийная характеристика любви, которую современный зритель к тому же еще и неизбежно проинтерпретирует — в соответствии со своим обыденным пониманием смысла любви — очень просто: Отца, Сына и Святого Духа объединяют лишь те нежные чувства, которые Они Друг по отношению ко Другу испытывают. Вот «в нас, — поясняют сказанное авторы ролика, — любовь охладела». А в Боге — нет. Ведь Отец, Сын и Святой Дух, в отличие от нас, «преуспели в любви»...

Что же я, как потенциальный зритель, смогу вынести из этого ролика в сухом остатке?

1. Преподобный Андрей Рублев ошибочно проинтерпретировал ветхозаветный библейский рассказ, промахнулся и написал икону с неправильным сюжетом, изобразив на ней не то, что следовало.

2. Аврааму явились Сын Божий и еще два ангела, которых затем попытались изнасиловать в Содоме, но к теме Троицы все это не имеет никакого отношения.

3. У Единого Бога есть Три Лица, но не как у змея-Горыныча из русских сказок, а как у множества живущих на земле человеческих личностей.

4. Капучино — очень хорошая вещь: не только потому, что он вкусный, но еще и потому, что это удачный символический образ единства Лиц Пресвятой Троицы.

5. Авторы ролика точно знают, зачем Богу Три Лица — затем, чтобы в Боге было Кому Друг Друга любить.

6. Залогом и основанием единства Трех Лиц Пресвятой Троицы, Которые являются самостоятельными Личностями, является не их природное единство, а именно испытываемое Ими Друг к Другу совершенное чувство любви.

И еще одно важное дополнительное замечание, относящееся к содержанию этого ролика: практически весь исходный материал для него привлекается его авторами из Ветхого Завета, но ими почти не затрагивается новозаветное учение о Пресвятой Троице. Почему это так? Как странно!

Ролик «Кто такой Бог»

(автор сценария — священник Сергий Барицкий).

В древности, по мысли авторов ролика, все боги представлялись язычникам капризными и недоступными существами. Люди понимали, что от них нужно держаться подальше. Этим богам авторы клипа и противопоставляют христианского Бога. Они оптимистично сообщают нам: «Однажды в этом тоскливом» языческом «укладе что-то сломалось. Человек, родившийся в маленькой Римской провинции Иудее, принес то, о чем древние могли только мечтать: Он открыл людям любящего Бога Отца». Замечательно! Настраиваемся услышать о том, что этот человек (конечно же, это Иисус Христос) был Сыном Божиим, истинным Богом, что Он пришел спасти мир! Да ничего подобного! Об этом нам не расскажут, даже не упомянут. Дальше нам расскажут про цветущую Флоренцию и жившего здесь Данте. В сознании зрителя (он, конечно же, догадается, о Ком здесь шла речь) так и останется, что Иисус был всего лишь хорошим «человеком», который наконец «открыл» человеческому роду Бога — «любящего Бога Отца». При этом зритель, возможно, вообще никак не свяжет этого «человека» с «Отцом», не сделает вывода о том, что как раз Этот-то Человек и был истинным Сыном Бога Отца. По ролику, Он — просто один из нас: какой-то «человек, родившийся в маленькой Римской провинции Иудее» — и все...

Кто же такой Бог, с точки зрения авторов клипа? Люди пробовали дать ответ на этот вопрос не раз. Как говорят авторы, «Бога пытались объяснить то утвердительно, давая Ему имена и описывая [Его] свойства; то через отрицание привычных человеку характеристик». При этих словах на экране появляются традиционные для православной догматики характеристики и имена Божии: «Бог вечен», «не имеет начала и конца», «бессмертный», «всемогущий», «милостив», «справедлив», «Который все видит», «первопричина», «неизменный», «любовь», «непостижимый», «Бог един»... Тут можно было бы обрадоваться и даже поаплодировать всем этим предлагаемым зрителю православным формулировкам, но диктор вдруг крайне скептически на них реагирует: «Слова, слова, слова»... И затем неожиданно добавляет: «Но, в конце концов, какая разница — каков Он?» То есть как? Мы собрались узнать православное учение о Боге, а теперь выясняется, что все православное учение — чепуха, что можно выключать компьютер и идти заниматься совсем другими делами? Ведь, если верить авторам клипа, вообще не важно, каков Бог на самом деле! Авторы продолжают: не важно, каков Он — «вседержитель, вечность или Бессмертный Дух. Этим душу не согреешь». Тем временем на экране листочек с записанными на нем православными именами Божиими сминается и уплывает в темноту. «Душа человека ищет не точных формул, но родительской любви» — поясняют авторы клипа. Да, действительно, с ними здесь можно согласиться: душа стремиться к любви Божией и сама учится Его любить. Вот только на смятом и уплывшем листочке как раз и было написано это слово «любовь» — как одно из имен Божиих... Все происходящее на экране начинает все более и более напоминать какую-то популярную протестантскую проповедь, призывающую отречься от устаревшего средневекового догматизма и понять самое главное и единственное: Иисус любит тебя! Впрочем, дальше мелькает возвышенная новозаветная цитата: А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими (1 Ин. 1: 12). Однако и она почему-то тотчас с шипением исчезает, когда на нее падает сюжетная слеза плачущего клипового Данте. На месте цитаты остается чистый и пустой бумажный листик... В конечном итоге выясняется, что в этом клипе его авторами решительно противопоставляются «догма, холодное умозаключение» о Боге и «теплое сердечное переживание» встречи с Богом, «которое снимает все вопросы» вроде вопроса «Кто есть Бог?». Вероятно, по мысли авторов клипа, здесь же снимаются и такие лишние «умозаключения», как «холодное» православное учение о Божественных свойствах и именах...

Ролик «Литургия»

(автор сценария — диакон Илья Кокин).

Этот ролик в результате критики его содержания также подвергся небольшой косметической правке...

В этом сюжете делается противоестественная попытка сблизить православное учение о Литургии, о Евхаристии с лежавшими в основании так называемой философии «русского космизма» идеями русского религиозного философа и мистика Николая Федорова, выраженными в его работе «Философия общего дела». Как известно, Федоров на протяжении всей жизни стремился к реализации странного утопического проекта — всеобщего воскрешения мертвых одной лишь силой научного знания. Это воскрешение предков отнюдь не должно было стать делом Божественным, но виделось Федорову трудовой задачей самого человечества. Как удачно и верно характеризует его идейную позицию в «Путях русского богословия» протоиерей Георгий Флоровский:

«Учение Федорова есть своеобразная форма религиозного позитивизма, утонченная форма “позитивной религии”. И, строго говоря, ничто не изменится, если в нем умолчать о Боге (как многие из продолжателей Федорова теперь и поступают)... Говорят, Федоров был церковным человеком. Но его мировоззрение, “в большинстве своих предположений”, не было христианским вовсе, и с христианским откровением и опытом резко разногласит. И это скорее идеология, чем действительная вера... Федоров пишет: “Христос есть воскреситель и христианство есть воскрешение; завершением служения Христа было воскрешение Лазаря...” Это не случайная обмолвка. Христос и был для Федорова только величайшим чудотворцем, которому духи и стихии повинуются. Таинство Креста оставалось для него закрытым, – “и самая крестная казнь, и смерть Христа были лишь бессильным мщением врагов воскрешения и врагов Воскресителя...” Вифания, где воскрешен был Лазарь, для Федорова выше Назарета, и Вифлеема, и самого Иерусалима... О Христе он говорит очень редко, мало и неясно, в каких-то бледных и неубедительных словах. Строго говоря, у Федорова нет никакой христологии вовсе...»

Однако для авторов клипа учение об «общем деле» Федорова и христианское учение о Литургии как об «общем деле» нашего приобщения Тому Самому Христу, в Божественность Которого Федоров не верил, почему-то оказываются глубоко созвучными, органически едиными. «Ведь название "Общее дело" есть буквальный перевод греческого... слова "Литургия"»... При этом для авторов ролика положительно важна и идея Федорова о том, что «наука однажды найдет способ воскресить наших усопших предков. Вот тогда и заживем!» Вероятно, она, с их точки зрения, очень значима именно для миссионерской работы (иначе ее бы не включили в клип) и может способствовать делу катехизации?

В первой версии ролика присутствовало яркое образное выражение: «после грехопадения люди стали тем, что в криминальной хронике называется фрагментами тела, проще говоря, "расчлененкой"»... В результате критики слово «расчлененка» из текста ролика исчезло...

Этот клип о Литургии является, к сожалению, самой настоящей «свалкой» непонятно зачем необходимой информации. Здесь, например, приводится цитата из одного из апокрифов, приписываемая Самому Христу: «Блажен человек, который съест льва, ибо тогда лев превратится в человека, и несчастен человек, которого съест лев, ибо тогда человек превратится в льва». Учитывая, что многие из зрителей ролика, вероятно, еще не вполне ясно себе представляют, что такое апокрифы, после просмотра данного клипа в багаже многих катехизируемых заметно прирастет багаж из евангельских цитат...

Ролик «Что такое Священное Предание?»

(автор сценария — Алексей Пищулин)

Ролик содержит очень странную интерпретацию классического догматического понятия «Священное Предание», не укладывающуюся ни в одно из возможных традиционных пониманий содержания этой очень значимой стороны православного вероучения.

Для начала приведу цитату из ролика: «Священное Писание изначально было Преданием, и Предание вошло в него составной частью».

Действительно, содержание Писания изначально в апостольской проповеди передавалось как устное Предание — до написания Евангелий и Посланий. Это верно. А вот утверждение, что Предание вошло в Писание как его составная часть — не верно. Подобной странной интерпретации соотношения богословских понятий «Священное Писание» и «Священное Предание» мне до сих пор не встречалось никогда и нигде.

Есть два классических подхода к пониманию соотношения Писания и Предания.

А) Писание и Предание — два взаимодополняющих друг друга источника вероучения. В этом виде данное учение присутствует, например, в классических русских дореволюционных курсах догматического богословия. Например, у митрополита Макария (Булгакова).

Б) Писание есть одна из форм Предания (наиболее совершенная, так как она имеет своим источником прямое, непогрешительное и богодухновенное Божественное Откровение); в каждой из форм Предания, в том числе и Писании, в полноте выражается одна и та же богооткровенная истина, однако по-разному, в различных своих модусах. При таком подходе Предание и Писание уже не взаимодополняют друг друга, как в версии А), но являются одним и тем же откровением о Боге, только облеченным в различные формы. Такую интерпретацию предлагает, например, В. Н. Лосский.

Идея же авторов ролика о том, что Предание вошло в Писание в качестве его составной части, противоречит любой из версий православного догматического учения о Предании и Писании. Такая формулировка не может считаться допустимой и полностью разрушает традиционный принятый в Церкви догматический смысл обоих богословских понятий.

Можно сколько угодно гнаться за простотой, ясностью изложения в подобных миссионерских проектах. Однако здесь главное, говоря просто и понятно о сложном, в то же время обязательно изложить все богословски корректно и непротиворечиво по отношению к тому же самому Священному Церковному Преданию. В данном же случае авторы ролика занимаются каким-то непонятным и недопустимым изобретательством, которое никакого отношения к традиционному православному богословию вообще не имеет. Они учат зрителя чему угодно, но только не тому, что есть Священное Предание в его традиционном церковном понимании.

Также вызывает недоумение содержащееся в ролике утверждение (но это так, к слову): «Покров Богородицы — всемирный церковный праздник».

Это неверно. Праздник Покрова отмечают только в Русской Церкви. Ни, например, Элладская, ни Грузинская Церкви, ни другие Поместные Церкви этого праздника не знают.

Однако самым вопиющим в ролике является его вторая половина. Для начала приведу цитату из мультфильма: Предание является таким же существенным источником наших знаний о Боге, как и Священное Писание. На экране картинка: весы, чашечки которых уравновешены. Хорошо, предположим, что здесь избирается именно подход к пониманию значения Предания в варианте А) (см. выше). Но дальше начинается какой-то странный поток сознания. Хорошо, итак, Предание священно, и оно есть верный и надежный источник нашего знания о Боге. Согласен. Но почему тогда далее начинает развиваться мысль о том, что все же есть именно качественное «принципиальное различие между ними»? В чем же эти различия? Авторы поясняют: «Тексты, вошедшие в состав Нового Завета, прошли через критический фильтр... А вот предания стихийно возникали и распространялись на протяжении веков на огромных пространствах крещеного мира и при этом самым демократическим способом: послушал — передай дальше... Не расслышал? — не беда! На то тебе и даны творческие способности. Поэтому и возможно попадание в первоначальную версию... нелепостей. Да и богословский уровень рассказчиков... тоже бывал разным». Позвольте! Только что утверждалось, что Писание и Предание два практически равноценных и существенных источника наших знаний о Боге. А теперь почему-то оказывается, что в составе Предания (именно Священного Предания, о котором здесь и идет речь!) полно всяких бабьих басен! Что оно наполнено нелепостями. Священное Предание тем самым механически уравнивается с «преданьями старины глубокой» (по поэту). С одной стороны, по утверждению авторов ролика, оно — Предание — Священное; а с другой в этом (подчеркиваю!) СВЯЩЕННОМ Предании полно всякой ерунды. Авторы не потрудились провести здесь различие между:

А) Преданием и преданиями (как традиционными установлениями — вроде крестного знамения) — с одной стороны, и

Б) наносными мнениями, наивными верованиями, легендарными элементами, проникшими на протяжении столетий в сознание тех или иных отдельных христиан и находившими свое отражение в христианской литературе и в церковном искусстве — мнениями, безусловно, не имеющими для нас авторитета Священного Предания — с другой стороны.

Авторы свалили все это в одну кучу и назвали общим именем: «Священное Предание». Именно поэтому они вслед за сказанным идут еще дальше и вообще уравнивают содержание Священного Предания со сказочным фольклором, былинами и поговорками: «Так надо ли почитать Священное Предание? Безусловно, надо!... В нем коллективная память церковного народа. Точно так же ученые веками берегут и изучают сказочный фольклор, народный эпос, былины и поговорки». Получается, что и предание о Рождестве Богородицы, и истории про кентавров и василисков, которые мы обнаруживаем на страницах древних житий святых — это вещи одного уровня и порядка, равно и без разбору обозначаемые авторами ролика одним и тем же именем — Священное Предание. Вот что может вынести из сказанного зритель ролика в его конце. Это подтверждают и авторы, подводя итог — уже после того, как они ясно и критично разъяснили нам «подлинную» фольклорную подноготную Священного Предания — «Писание и Предание вместе образуют единое целое».

При этом на последних секундах ролика возникает еще один яркий, но не укладывающийся в любой православной голове образ. Итак, сначала звучит: «Писание и Предание вместе образуют единое целое», а затем на экране возникает картинка с изображением нашей планеты Земля. «Писание и Предание вместе образуют единое целое, как планета и ее атмосфера — с облаками то в форме небесных гор, то в форме ангельских крыл. Предание - это накопившаяся за два тысячелетия атмосфера, которая окружает драгоценное ядро: изначальную кристальную простоту и ясность Божьего слова [Писания]». Итак, по мысли авторов ролика, простое и ясное, надежное и безошибочное в своей непогрешительной чистоте Писание — есть твердая почва, на которой, собственно, и основывается наша вера, зиждется христианское спасение. А вот Предание — это лишь некие облачные воздушные замки: глядишь на его содержание, будто в небесную высь — то гора померещится, то как будто ангел пролетел. Все оно переменчиво, текуче, и главное — случайно: как небесные облака, которые постоянно меняют свои неустойчивые формы. На «облаке» Предания, в отличие от «твердой почвы» Писания, не утвердишься, не станешь, не обоснуешься. Как и сквозь любое облако — лишь провалишься, вот и все. Предание — реальность ненадежная, наполненная фантазиями и элементами фольклора творческой христианской натуры. Тем самым Предание здесь решительно перемещается авторами ролика из области Богооткровенной в область поэтическо-эстетическую. Оно абсолютно теряет свое сотериологическое для нас значение и оказывается просто неким культурным феноменом. Подобный избранный авторами ролика подход к пониманию значения Священного Предания — абсолютно протестантский. В идеологии ролика, как и в протестантизме, спасительным и боговдохновенным значением для христианина обладает только одно Писание: Sola scriptura. Предание же — это лишь интерпретация содержания Божественного Откровения слабым человеческим умом, полная ошибок, противоречий, фантазий, фигур речи и элементарной средневековой дикости. Автор и податель Предания здесь уже — не Бог, не Дух Святой; его авторы и «выдумщики» — лишь сами христиане. Тем самым, с точки зрения авторов ролика, получается, что тот же уже упоминавшийся В.Н. Лосский писал полную ерунду, утверждая: «Предание — есть жизнь Духа Святого в Церкви... Мы можем дать точное определение Преданию, сказав, что оно есть жизнь, сообщающая каждому члену Тела Христова способность слышать, принимать, познавать Истину в присущем ей свете, а не в естественном свете человеческого разума. Церковь обладает Преданием, которое есть знание Воплощенного Слова в Духе Святом».

Ролик «Есть ли христианство за границами православия»

(автор сценария — Алексей Пищулин)

«Так есть ли христианство за границами православия?» — задаемся мы вопросом, начиная просмотр ролика вместе с Алексеем Пищулиным. Автор отвечает нам от лица Самого Бога: «Не ваше дело». «А ты вообще кто такой, чтобы спрашивать?»

Итак, есть ли христианство за границами православия — не наше дело. То есть, если ко мне подходит человек и спрашивает, содержится ли полнота христианской истины в учении протестантизма, буддизма, мусульманства, я должен ему ответить: «Не знаю»? Авторы ролика поясняют: «Наивно и бестактно спрашивать Бога о том, кто из спорящих о Нем более прав. Это все равно, как при оглашении наследства ерзать на стуле в ожидании, пока прозвучит твое имя, и ревниво прикидывать, что же может достаться другим братьям и сестрам». Итак, делить Божие наследство бестактно. Образ яркий. Вот только здесь приходит на ум, что любые наследники всегда наследуют имущество умершего, то есть покойника... Итак, Бог умер? Прямо Ницше какой-то...

А кто же такие, по мысли авторов ролика, другие наследники, помимо православных христиан? Для начала авторы подчеркивают, что здесь, в Божием наследстве, делить что-либо между собой у представителей различных христианских конфессий вообще не получится, так как единый для всего человечества общий «завет Божий полон неделимой любви». «Да, Церковь, ступая по брусчатке веков, теряла единство. Его нарушали расколы, инакомыслие, географические факторы, исторические катаклизмы». Итак, Церковь, по мысли авторов ролика, утратила свое изначальное первохристианское единство. И теперь в мире есть очень много разных христианских церквей, содержащих одну и ту же истину, но разделенных «инакомыслием», то есть разницей в некоторых второстепенных подходах — разномыслием друг с другом, не более. Однако зададим авторам ролика вопрос: как же тогда нам быть со словами из «Символа веры» — «Верую во едину... Церковь»? Так Церковь все же одна, или их много?

Тем не менее, для России, по мысли авторов ролика, «выбор веры» все же «состоялся однажды», и, при этом — раз и навсегда. Почему же он сделан раз и навсегда? Быть может, потому, что наша вера истинна, потому что православие содержит подлинное Божественное Откровение? Очень бы хотелось услышать именно это: почувствовать при просмотре ролика, что наша вера драгоценна как раз потому, что она истинна и спасительна! Но как же отвечают на этот вопрос сами авторы ролика? Оказывается, что, по их убеждению, нам нельзя менять нашу нынешнюю православную веру всего лишь из чувства патриотизма, из-за идеи верности Родине, нашей культуре, памяти предков; не следует ее менять и ради памяти тех, кто положил за эту веру свою жизнь, например — новомучеников ХХ столетия. Неудобно как-то: они за это умерли, а мы от этого отречемся! Непорядочно! Что же говорится об этом в самом ролике? «Выбор веры состоялся однажды, и ставить его под сомнение сегодня — значит отрекаться от своего народа, от предков, от общей судьбы с теми, кто в земле и на небе молится и помнит о тебе. У нас есть выстраданное осознание того, что наша вера правая...» Итак, по убеждению авторов ролика, наша вера правая — именно потому, что эта мысль о ее правости выстрадана нашими отцами и дедами. Она правая потому, что ты русский, а значит, должен быть и православным. Какой-то «квасной патриотизм», подменяющий собой поиск спасительной истины и жажду жизни в единстве с Подателем этой истины — Истинным Богом... Мы должны быть православными не потому, что в православии заключена полнота Божественного Откровения, Христовой Истины, а лишь из верности принципу: наши отцы положили, пусть так и лежит...

А затем авторы ролика утверждают: «В итоге тот из нас будет правильно славить Бога, кто больше преуспеет в деле милосердия и любви». Оказывается, что вера — это вообще дело маловажное и второстепенное. Ты православный? — замечательно; католик? — великолепно; протестант? — чудесно. У нас всех — разные Церкви, в равной мере и одинаково открывающие путь к Богу. Главное здесь — просто быть в рамках этих истинных Церквей порядочным человеком... У зрителя ролика здесь, возможно, вновь возникнет настойчивый вопрос: так есть ли, например, у протестантов вероучительные заблуждения? Ведь у нас, православных, существует по отношению к ним «инакомыслие»... Так все же — кто из нас, мы или они, более правы в вере? Ответ авторов ролика смотри выше: «Не ваше дело». «А ты вообще кто такой, чтобы спрашивать?».

Итак, именно патриотизм, верность памяти предков и благотворительность — вот те три кита, на которых, с точки зрения авторов ролика, зиждется наше христианство (а отнюдь не на верности каким-то там, с позволения сказать, догматам)...

Изобразительный ряд, сопровождающий этот ролик, выглядит пугающе. Здесь и Адам с фрески из «Сикстинской капеллы» Микеланджело, касающийся рукой не творящего его небесного Бога, а дотрагивающийся до щупалец осьминога, занимающего на картине место Господа; видимо, с точки зрения авторов ролика, своим обилием конечностей этот осьминог должен символизировать многочисленность содержащих истину о Боге религий, или, как здесь говорится, инвариантности нашего «выбора пути к Богу». Здесь же присутствует и яркий зрительный образ соревновательности между различными христианскими конфессиями — в виде некоего публичного «агапе-шоу» (именно такая невообразимая надпись сопровождает открывающуюся тут перед зрителем картину): стола, возле которого облаченные в традиционные священнические одежды христианских религий повара готовят блюда национальной кухни: православный батюшка — кулич, католический священник — что-то вроде пасхальной индейки, а армянский — барашка на вертеле. Вот над таким «агапе-шоу», то есть над христианским «шоу вечери любви», и предлагают посмеяться зрителям авторы ролика...

Подводя общий итог сказанному, могу констатировать, что просмотренные мною ролики проекта «Академия веры»:

1. Содержат огромное число существенных вероучительных неточностей, неосторожных с точки зрения православной догматики высказываний, спорных экзегетических идей, синкретических мнений, смешивающих христианские истины с околохристианскими и даже вполне оккультными идеями (вроде религиозных, но безусловно не христианских чаяний Федорова).

2. Проникнуты протестантским и в то же самое время предельно рационалистическим духом.

3. Содержат крайне неосторожные, вызывающие, недопустимые в нравственном отношении и находящиеся на грани «фола» (или даже за его гранью) абсолютно неуместные шутки (еще один пример, заимствованный мной из одного из клипов: васнецовский русский витязь стоит на перепутье дорог возле огромного камня, одна из надписей на котором гласит: «Пойдешь налево — жена узнает»).

4. Крайне бестолковый и запутанный порядок изложения клипового материала скорее внесет сумбур в головы зрителя, чем даст ему ясное понимание подлинной сути христианского вероучения, нравственных основ православия. Эти ролики могут оттолкнуть потенциальных катехуменов, а отнюдь не помочь им войти в Церковь Христову.

Петр Малков, член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви, член Синодальной Библейско-богословской комиссии зав. каф. Теологии ПСТГУ, доцент, кандидат богословия

[1] Текст данной рецензии на русском языке раздавался в числе рабочих материалов на «презентации» проекта «Академия веры» весной текущего 2019 года – прим. «Аминь. SU»

[2] Данный проект подготовлен Центром информационных технологий Свято-Троицкой Сергиевой лавры и Московской духовной академии. Осуществлен на средства гранта Президента Российской Федерации. Дата обращения: 21.01.2019. 




Возврат к списку