Новости и комментарии

12.11.2019 Бунт на коленях. Обращение одного из преподавателей МДАиС на имя ректора Академии по поводу протоиерея Павла Великанова

08.11.2019 Процесс пошел: Александрийская Православная Церковь внесла Епифания Думенко в диптих

08.11.2019 Какому «богу» служит папа Франциск? Статую Молоха поставили в Риме + видео

07.11.2019 В Москве состоится съезд Союза православных братств

06.11.2019 Сергей Лавров обвинил США в продвижении православного раскола и поддержке автокефалии ПЦУ

05.11.2019 В ПИРЕЙСКОЙ МИТРОПОЛИИ ЭЛЛАДСКОЙ ЦЕРКВИ ЗАПРЕЩЕНЫ РАДИОПЕРЕДАЧИ АРХИЕРЕЯ, ПОДДЕРЖАВШЕГО ПЦУ

05.11.2019 ПЕРВЫМ ПРОРЕКТОРОМ СРЕТЕНСКОЙ ДУХОВНОЙ СЕМИНАРИИ НАЗНАЧЕН ПРОТОИЕРЕЙ ПАВЕЛ ВЕЛИКАНОВ

05.11.2019 В Москве прошел Царский вечер «Отец и сын. Императоры Александр III и Николай II»

05.11.2019 Патриарх Кирилл прекратил поминовение предстоятеля Элладской Церкви

30.10.2019 Предательство греков стало фактом

>>>Все материалы данного раздела
>>>Все материалы данного раздела

Официоз

>>>Все материалы данного раздела
Выберите подраздел:

Футурология нового осевого времени

Апостасийный мир пустоты и симулякров, «экуменическое» смешение всего со всем, стирание границ между игрой и жизнью – вот будущее постхристианской эпохи

Ясперс Карл_.jpg

Карл Ясперс искал спасение от опустошенности «осевого» времени на путях синкретизма

От редакции

Данный текст прислан на нашу редакционную почту и подписан явным псевдонимом. Хотя автор не сообщает никаких сведений о себе, его работа показалась нам интересной и достойной публикации. Помещая статью, еще раз обращаемся к автору с убедительной просьбой прислать биографическую справку.

Формулируя проблему осевого времени, Карл Ясперс манифестирует качественное и революционное изменение состояния массового сознания в период «становления» осевого времени: «Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира»[1]. Карл Ясперс постулирует де-факто ключевую для постмодернистского периода проблематику границы как проблематику нового осевого времени эпохи Гераклита. Отчего мы фокусируем внимание именно на Гераклите, обходя не менее, а порою, - более звучные имена античной философии? Дело в том, что по странной случайности, как пишет исследователь античной философии Ф. Кессиди: «Бросается в глаза и другой факт: в настоящее время, как и в прошлом, учение Гераклита привлекает внимание философов самых различных (нередко диаметрально противоположных течений и направлений). (…) Невольно возникает вопрос: чем вызван все возрастающий интерес к философу далекого прошлого и в чем актуальность его учения? (…) Иначе говоря, на смену "растянутости" пространства и "замедленности" времени пришло ощущение их "сжатости", "сокращенности". (...) Эта "сжатость" пространства и времени распространилась не только на настоящее, но, что не менее важно, и на прошлое (от себя добавим, что и на будущее – прим. авт.). (...) "Поиски утраченного времени" могут стать занятием лишь изысканной элиты или использоваться в "индустрии туризма", но для общества в целом – это бесплодное занятие»[2]. Именно в снятии пространственно-временных границ Ф. Кессиди видит причину популярности Гераклита, каковой параллелизм заставляет несколько задуматься относительно роли границы как таковой и границы осознаваемой - в структурировании осевого времени. Насколько можно наблюдать, устремленность современного мира характеризуется как трансграничность, причем во всем, а основной категорией экономического, культурного, политического и религиозного дискурса становится понятие диалога, рассматриваемого, к тому же, не иначе, чем в собственном смысле преодоление границ: «Сущностью любого диалога является преодоление осознаваемого участниками диалога расхождения позиций, т.е. решение проблемы (как личностного, так и международного свойства), направленное на формирование согласованности взглядов участников диалога. (…) Отдельные специалисты в области теории и истории культуры настаивают на том, что некое речевое взаимодействие можно отнести к диалогу только в том случае, если в нем присутствует дух Целого, отраженный как в содержании диалога, так и в позициях (репликах, мнениях) его участников. Если же дух Целого отсутствует, диалог в общепринятом понимании может существовать, но это будет весьма специфический диалог, например диалог глухих, осуществляемый невербально»[3]. Нетрудно понять, что формирование согласованности взглядов означает в собственном смысле снятие границы, если рассматривать рассогласованность в качестве таковой, что мы и наблюдаем в культурно-политической речи. В диссертации «Проблема границы и пограничные особенности человеческого бытия» И.В. Колесникова утверждает: «Философский анализ проблемы границы показал, что пограничные отношения, состояния и ситуации являются атрибутом бытия человека. (…) Пронизывая все сферы человеческой жизнедеятельности, пограничность бытия способствует формированию и развитию смысложизненных ориентаций человека»[4]. Очевидно, таким образом, что гиперболизированная устремленность к снятию границ, в том числе, посредством «диалога» ведет к лишению человека одного из ключевых атрибутов бытия, деформации и деградации смысложизненных ориентаций. В диссертации «Философия границы: феноменологический и эпистемологический подходы» Т.В. Куликова выносит на защиту положения о том, что культурно-исторический смысл границы раскрывается как проблема времени, а «идея границы входит в определение бытия человека и культуры в целом. Человек, как носитель сознания культуры, задан себе как проблема, как единство разных планов бытия – конечного и бесконечного, возможного и невозможного. На границе совершается событие мысли, усилие понимания бытия. (…) На границе, у крайнего предела, совсем другое ощущение времени. Опыт предела, границы обостряет восприятие мира и даёт возможность познания более глубокого смысла бытия»[5]. Еще уточняя данный аспект, диссертант в статье «Философия “границы” в контексте гуманитарного знания» пишет: «Бытие границы связано не столько с началом или концом, завершением перехода, сколько с его «серединой» – бытием на границе, где одно с необходимостью полагает другое, где возможны взаимопроникновение и взаимопереходы одного в другое, где обнаруживается принципиальная «незавершённость и незавершимость человека» (К. Ясперс). В этой связи возникает необходимость обратиться к позитивному смыслу отрицания - отрицанию неопределённости, бесформенности, вседозволенности, борьбе с хаосом за существование смысла, отрицанию, а не оправданию морального и гносеологического релятивизма. Понимаемая таким образом граница («граница-переход») есть особая гуманитарная реальность - реальность гуманитарных смыслов, со-бытие личностей, сотворчество или смыслотворчество»[6]. И здесь особенно отчетливо проступает учение «Тёмного», растворенное в терминологии «границы-диалога»: «в одну и ту же реку можно и нельзя войти дважды», «путь вверх и вниз – есть одно и то же», а «война – отец всего».

Резюмируем: наблюдаются заметные пересечения тематических блоков «осевое время», «граница», «диалог как снятие границы», «противоречивость и диалектичность бытия», причем граница служит основанием определенности, а диалог в означенном контексте - средством снятия определенности, что особенно выражено в эпоху осевого времени, отражаемого соответствующими философскими системами, которые, как, например, различного рода диалектические и парадиалектические схемы по существу представляют собою снятие границ через единство противоположностей, где борьба уже вторична и фактически «обслуживает» единство. В осевое время – диалектика уже не средство установления идентичности и границы между «свой» - «чужой», но средство снятия таковых границ: диалектика верна себе даже в этом – она оборачивается прямо противоположными подходами и результатами в зависимости от приоритетности «единства» или «борьбы».

Возможно, несколько неоднозначный, однако вполне тривиальный тезис: мы существуем в эпоху нового осевого времени, что означает – необходимость пристального внимания к итогу эпохи первого осевого времени. Для человека классической культуры итог эпохи первого осевого времени настолько очевиден, что не нуждается в особом именовании, однако Карл Ясперс в своей и одновременно не-своей устремленности направить нужным кому-то образом в необходимое русло «речь (…) о том, как мы понимаем конкретное единство человечества»[7], – несколько затенил основной вопрос множественными видимостями аналогий, что не позволяет понять стороннему наблюдателю, как подлинного Ясперса, так и подлинный характер нового осевого времени. Пользуясь методом Карла Ясперса, мы не станем обозначать своими именами очевидное «имеющему уши», однако некомфортное для науки в ее модернистском исполнении, и просто процитируем знакового мыслителя в том фрагменте, которым он предварил ключевую постановку вопроса о «конкретном единстве человечества»: «Лишь одно я считаю бесспорным: постижение осевого времени определяет наше осознание современной ситуации и исторического развития, доводя его — независимо от того, принимаем ли мы эту идею или отвергаем ее,— до таких выводов, которые я мог здесь лишь наметить»[8]. Почтенный мыслитель очевидным образом сказал здесь больше, нежели видится, причем мы не утверждаем, что здесь идет речь о герменевтике отрицаемой, о герменевтике как традиции последователей «Гермеса Трисмегиста», - вполне достаточно для установления однозначности стандартного герменевтического прочтения.

Почему Карл Ясперс поднимает вопрос о единстве человечества (снятии границ), говоря о некоем древнем «периоде Гераклита»? Что созвучное он увидел в этих вопросах, и что общее он усмотрел в некоем будущем и некоем прошлом? Ясперс дает следующий ответ: «При понимании нашей исторической ситуации как преддверия новой эры наш взор все время обращается к прошлому. (…) И если мы теперь вновь вступили в период радикального изменения человеческого бытия, то это не повторение осевого времени, но нечто в корне иное. (…) Совершенно очевидно, что внутреннее значение происходящего процесса также носит совершенно иной характер, чем осевое время. Тогда была полнота, теперь опустошенность»[9]. И здесь мы вплотную приближаемся к главе «Проблема будущего», где обозначается следующее: «Историческая концепция человеческого существования в его целостности должна включать в себя и будущее. Этому соответствует христианское видение мировой истории, границами которой являются сотворение мира и день Страшного суда. В нем заключена истина, и она остается незыблемой даже для тех, кто уже не верит в это христианское видение. Ибо отказ от будущего ведет к тому, что образ прошлого становится окончательно завершенным и, следовательно, неверным. Без осознания будущего вообще не может быть философского осознания истории»[10]. Критикуя и настоящее, и будущее, взывая к мировому порядку, в качестве которого разумеет Логос, философ предлагает занятный «рецепт»: «Таким образом, основной вопрос времени сводится, по-видимому, к тому, возможен ли еще независимый человек, сам определяющий свою судьбу. Под вопрос вообще поставлено, может ли человек быть свободным; это — вопрос, который, будучи действительно понят, сам снимает себя, ибо с действительным пониманием ставит такой вопрос только тот, кто может быть свободным. (…) Целью всегда остается обрести независимость единичного человека. Он обретает ее посредством отношения к подлинному бытию. Он обретает независимость от всего происходящего в мире посредством глубины его связи с трансценденцией. Что Лао-цзы постигал в дао, Сократ в божественном велении и знании, Иеремия в Яхве, который изъявлял ему свою волю, что ведали Боэций, Бруно, Спиноза, и было тем, что делало их независимыми. Эту философскую независимость не следует смешивать ни с либертинизмом суверенного произвола, ни с жизненной силой, упорствующей перед лицом смерти».[11] Что же конкретно предлагает Ясперс? – «отказаться от притязания на исключительность веры из-за того, что это ведет к разрыву коммуникации, не теряя при этом безусловности собственной основы»[12]; «Философская вера нерасторжимо связана с полной готовностью к коммуникации. Ибо подлинная истина возникает только в сближении верований в объемлющем. Отсюда значение положения: только верующие могут осуществить коммуникацию»[13]; «Безграничная коммуникация не есть программа, а всеобъемлющая воля сущности философской веры — только на этом основываются прежде всего намерение и методы коммуникации на всех ее ступенях»[14]; «Безграничная готовность к коммуникации — не следствие знания, а решение вступить на путь человеческого бытия. Идея коммуникации — не утопия, а вера»[15].

Очевидным образом Карл Ясперс манифестирует новую религию, наименование которой уже вполне устоялось – синкретизм или - применительно к «христианским» конфессиям – экуменизм. Именно в этой религии Ясперс видит выход из опустошения нового осевого времени, которое он отрицает в качестве такового, находя соответствующие различия. Нет, Ясперс не предлагает вовсе упразднить границы, - он «всего лишь» призывает сделать их незначащими посредством коммуникации, что вполне соответствует самым авангардным тенденциям. Говоря о Страшном суде и навевая апокалиптические настроения, философ призывает непосредственным образом к выходу на широкую магистраль смешения всего, обнуления границ (в самом деле, какая разница, - есть формально граница или не есть, если она не имеет значения?), что, например, в православной эсхатологии трактуется совершенно однозначным образом с отсылкой к вавилонскому столпотворению и 13-й главе Апокалипсиса. Мы никак не можем согласиться с Ясперсом относительно полного разведения характеристик осевого времени и современной эпохи, поскольку очевидны (в том числе, и самому Ясперсу) определенного рода сущностные параллелизмы, однако, разумеется, вполне следует признать правоту мыслителя в отношении определения сущностного различения между осевым и новым осевым временем: полнота и опустошенность. Опустошенность, детерминируемая не простым даже нигилизмом, но поклонением гностической пустоте: «Ибо если она имела, как они говорят, нечто вне себя, называемое ими пустотою и тенью, то эта пустота оказывается больше их Полноты. (…) Также их толки о тени пустоты оказываются во всем ложными. Вымысел их пуст и учение несостоятельно. Пусты и те, которые слушают их и истинно низвергают себя в глубину погибели»[16]. Тем ни менее, философ словно бы не замечает той очевидной вещи, что его собственное учение есть концентрированное выражение той самой пустоты и опустошенности, требующей снятия границ, разрушения форм и искажения сути при том, что Ясперс позиционирует себя христианином, тогда как «христианское понимание зла связано с феноменом и образом пустоты. Понятие же небытия вписано здесь в особую онтологию творения. (…) Бытие и небытие в христианском мировидении соотносятся не по логике бинарных оппозиций: небытие - это не антипод бытия, не антимир по отношению к бытию и не диалектическая противоположность бытия: небытие - это то, чего не существует. Соответственно, зло в христианской онтологии осмысляется не в терминах противоположностей, а в терминах несуществования или отсутствия. (…) Языковое сознание подчиняет логике бинарных оппозиций и нравственные оценочные позиции. Поэтому, когда ведется речь об антихристе как о предельной форме зла, власть языка создает видимость борьбы противоположностей. Между тем речь идет не об антиподе Творца, а о крайней степени истощения бытия, которую нужно понимать в терминах чистого отрицания. (…) Л. Шестов задается вопросом: «Как случилось, что оно (Ничто) обернулось в Нечто? И, обернувшись, приобрело такую безграничную власть над человеком или даже над всем бытием?». Русский экзистенциалист видит предвестие духовной трагедии как раз в том, что ничто обретает в культуре не форму, а характеристики «чтойности». Однако лавинообразным этот процесс стал лишь спустя столетие, сотворив общество необузданного потребления, эстетизации и симуляции. Но «эре пустоты», характеризующейся апатией, равнодушием, абсолютной неразличимостью и ризоматичностью, предшествовала неспокойная и страстная эсхатологическая ситуация абсолютного конца. Она вызвала вселенский страх перед крахом мировой культуры, опустошением бытийных структур, заставила воздать должное понятию «пустота» и в европейской культуре»[17].

Наконец было упомянуто (не нами) то наименование, с которым непосредственным образом связана проблематика нового осевого времени: если осевое время предшествовало воплощению Логоса, то новое осевое время предвозвещает материализацию числа, что не должно обходиться молчанием и стыдливо прятаться в зарослях эвфемизмов. С этого момента начинается в собственном смысле футурология нового осевого времени.

Современная футурология, постулируя безрадостные перспективы развития мира и России, требует от России «выработки новых ценностей и норм», смешения восточных и западных культур и ценностей с пересадкой на русскую почву и проч.[18] Поскольку футурология (как, впрочем, и любая иная гуманитарная дисциплина) насквозь идеологична, то вполне закономерно, что «ее результаты предзаданы идеологическими «умонастроениями» исследователя»[19]. Однако следует ли футурологу стесняться такого положения, прикрывая фиговыми листами словесных ухищрений и кажимости объективности необходимое и естественное положение вещей? Напротив, следовало бы обязать любого гуманитария обозначать в предисловии к каждому своему исследованию религиозную и идеологическую идентичность, чтобы не вводить в заблуждение легковерного читателя, которому может прийти в голову наивная мысль о внеидеологичности гуманитарного знания. Последуем же нашему призыву не стесняться естественного и признаем без экивоков и дипломатичной «подгонки» текста под научную объективность, что православие считаем единственной истинной религией, а значит, - «Откровение Иоанна Богослова» и иные эсхатологические фрагменты Библии единственно достоверными, причем исключительно в толковании святых отцов. В коечном счете, когда-нибудь нужно было поставить этот вопрос именно в научном сообществе: православные ученые уже значительно устали мимикрировать и сооружать уйму словесных хитросплетений, чтобы донести (с научно-практической точки зрения безупречные) выводы, не поступившись верой. Почему, видя прямое исполнение пророчеств, данных тысячелетия назад, православный ученый должен продолжать «лебезить» перед мифологемой научной объективности, которой не придерживаются атеистические ученые и ученые иных религий? Вот, например, сторонник теософии Вернадского публикует статью из смеси оккультных, теософских и научных фрагментов в ВАКовском журнале - «Ноосферная футурология: стратегия глобальной безопасности России и человечества», призывая к реализации оккультного ноосферного проекта, - и ничего - не стесняется[20]. Почему синкретист Ясперс может даже новую религию изобрести во имя спасения от опустошенности осевого времени, а православный ученый не может сослаться на Иоанна Богослова как достоверный источник с тою же самой целью, тогда как Ясперс по сравнению с любимым учеником Бога – никто и звать никак?

Однако отложим данный вопрос до следующей работы и сформулируем черты будущего, не прибегая даже к цитированию Священного Писания: современный мир характеризуется несколькими основными взаимосвязанными процессами-явлениями, которые в православной эсхатологии сущностно определяются как апостасия:

1) Ризоматизация (по: Ж. Делёз, Ф. Гваттари «Капитализм и шизофрения»[21]) – превращение пространства (как такового) в сетевое деиерархизированное пространство, где первоочередное значение имеют не субъекты и объекты, которые нивелируются в своем субъект-объектном значении, а отношения/процессы/присутствие, то есть линии, а значит, мир становится Сетью, приобретает все ее характерологические черты, таким образом, что исчезает «верх» и «низ», «право» и «лево», «хорошо» и «плохо», «друг» и «враг», ликвидируется любая дихотомия, поскольку линии ускользания не должны иметь начала и конца, а любая определенность блокирует их разрастание.

2) Симуляция (по: Ж. Бодрийяр «Симулякры и симуляция»[22]) – замена реального знаками реального при отрицании ценности знака, «переход от знаков, которые скрывают что-то, к знакам, которые скрывают, что нет ничего», причем симулятивным становится само бытие человека, что позволяет, например, членам сатанинских групп развешивать повсюду пентаграммы, утверждая, что они ровным счетом ничего не означают, а банкирам – приглашать на серьезные мероприятия «пророчествующего» мага, представляя это стандартным шоу постмодерна, но в мире симуляции – шоу и есть реальность.

3) Пуэрилизация (по: Й. Хейзинга «Homo ludens»[23]) – стирание границ между игрой и «серьезным», все становится игрой, а игра – всем. Человечество превращается в глобального ребенка, но не евангельского, а Эдипа со всеми вытекающими комплексами; реальность все более живет по законам игры, а игра заменяет и изменяет реальность, становясь своеобразным каналом сублимации духовного порыва, «и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным», поскольку игра тем интереснее и глобальнее, чем больше в ней мистики, однако, как видно из предыдущего пункта, симуляция мистики не означает отсутствия мистики, так как «даже военная психология отступает перед картезианскими истинами и не спешит делать различие между ложным и истинным, между симптомом «произведенным» и симптомом аутентичным» (Ж. Бодрийяр «Симулякры и симуляции»).

Очевидно, что означенные процессы переплетены таким образом, что порою невозможно определять один без другого – мир ризоматического симулятивного пуэрилизма воплощается на наших глазах, трансформируясь под воздействием Сети (Internet) в Сеть-галактику (см. Мануэль Кастельс «Галактика интернет»): «Интернет призван стать главным средством в преобразовании третьего мира. Такой же точки зрения придерживается и ряд лиц, способных реально повлиять на ситуацию, в число которых входят Кофи Аннан, Табо Мбеки и Рикардо Лагос»[24]. При этом Ж. Делез и Ф. Гваттари в 1974 г. описывают трансформируемый по калькам Сети мир как а-центрированную систему, в которой «локальные инициативы координированы независимо от центральной инстанции»[25], а основным фактором эффективности воздействия становится принцип «неозначающего разрыва», приводящего к образованию новых связей[26]. В своем эпохальном труде Фрэнсис Фукуяма вывел именно то положение, которое максимальным образом отражает действующие сетевые процессы – симулятивно-ризоматическую игру двух псевдо-полюсов: «Закат общественной жизни предполагает, что в будущем мы рискуем стать безмятежными и самопоглощенными последними людьми, лишенными тимотических стремлений к высшим целям и жаждущими только личного комфорта. Но существует и обратная опасность, а именно, что мы снова станем первыми людьми, ввязывающимися в кровавые и бессмысленные войны за престиж, только на этот раз — с современным оружием. И действительно, эти проблемы взаимосвязаны, поскольку отсутствие регулярных и конструктивных выходов для мегалотимии могут просто привести к ее выбросу на поверхность в экстремальной и патологической форме»[27]. В современном мировом когнитивном пространстве наиболее интенсивно проявлены два мировоззренческих направления: философия маленького человека, славословящего Великого Инквизитора (перманентно веселый раб инфернальной сущности blandus bestia), и философия зверя, который «падающего еще толкнет» (собственно blond bestia).

Нужно отметить еще одну черту будущего, в которое «возьмут не всех», - оно принципиально и даже пафосно уродливо, потому что его адепт обязан называть черное цветным, а голое брюхо «Директора» - новым платьем короля, в соответствии с принципом симулятивного пуэрилизма. Каноном в этом мире становится «История уродства» Умберто Эко, то есть, антиэстетическая категория всасывает в бездонную пучину гностической нирваны даже сами нравственные доминанты совершенно непривычным образом – безобразием как таковым: «Нельзя говорить о «вырождении» только средств массовой информации, потому что современное искусство тоже привечает и прославляет безобразное, но уже не в целях провокации, как это было в авангарде начала XX века. В некоторых хеппенингах не только выставляется напоказ во всей своей неприглядности какое-нибудь увечье или неполноценность, но и сам артист подвергает кровавому насилию собственное тело»[28]. Таким образом, ярчайшим и авангардным выражением обозначенного здесь пересечения линий становится нетсталкинг с мистическим и страшным уродством образов Джона Рафмана и текстов Джона Оно –номадических узлов вегетативно размноженной сингулярности сангвинаров. Номадическая топология, конечно, в первую очередь, захватывает мегаполисы[29], однако ризоматические симулякры вживляются абсолютно повсеместно и вне зависимости от каких-либо социальных, культурных и экономических ограничений, которые преодолеваются игнорированием (И. Валлерстайн, Ф. Бродель[30]), что позволяет ризоме распространяться всюду.

Сеть (Internet, Dark Web, Deep Web) представляет собою ядро описанного выше ризоматического пространства симулятивного пуэрилизма: именно в нем происходит своеобразное «воспитание» будущих граждан новой эры – преимущественно, детей и молодежи в антиценностной системе криптофанического киберпанка, причем не имеет значения, как «оценивается» цифровой футурологический проект – нужно помнить, что «оценки» с точки зрения именно рассматриваемой нами системы быть не может в принципе: возможны только радостное приветствие от голодного пролетария-ludens’а или суицидально-драматическое приветствие от «Пробужденного» bestia. В любом случае человек рассматривается как голодное животное, о котором лже-Архитектор может сказать: «И тогда уже мы и достроим их башню, ибо достроит тот, кто накормит, а накормим лишь мы, во имя твое, и солжем, что во имя твое. О, никогда, никогда без нас они не накормят себя! Никакая наука не даст им хлеба, пока они будут оставаться свободными, но кончится тем, что они принесут свою свободу к ногам нашим и скажут нам: «Лучше поработите нас, но накормите нас». Поймут наконец сами, что свобода и хлеб земной вдоволь для всякого вместе немыслимы»[31].

Есть иная сторона вопроса – куда менее одиозная для профанического уровня, однако более опасная с точки зрения нацеленности непосредственно «вовнутрь» Православия: экуменические и обновленческие симулякры и симуляции, пытающиеся ризоматизировать и саму Святую Церковь, распространив принципы пуэрилизма на нее. В православие начинают играть в массовых масштабах – православный человек неприметным образом превращается в неохаризматического homo ludens’а, радостно отплясывающего рок-н-ролл перед Престолом Пантократора вместе с «братьями»-еретиками, – во имя апокатастасиса и апостасии, во имя мира и безопасности: симуляция абсолютной истины есть основная задача Постмодерна.

Заключение: ось новой эпохи – нулевая – она та-которой-нет-действительно, но та, которую следует изображать для понимания будущего. Ее пустота в этом смысле сама по себе уже является точкой отсчета, причем дуализм как таковой разрешается в ней видимо и осязаемо: эта «имманентность» трансцедентного воздействует на сознание гипнотизирующе. Вот человечество (мы уже сняли границы не только локальности, но и темпоральности) – мы воспринимаем его эйдетически-эссенциально, не-интенционально, а так, словно бы человечество не единственное, а одно из многих, словно бы его и нет в экзистенциальном смысле. Нельзя сказать, чтобы подобная операция являлась чистым гипостазированием, поскольку, хотя человечество действительно не существует и представляет собою определенную абстракцию, тем не менее, его отсутствие окажется ощутимо заметным для человечества, что выдает в нем феноменологическое присутствие, но присутствовать полностью не-существующее никак не может, – таким образом, вопрос в характере этого существования. Человечество есть в смысле Dasein, однако ведь мы сказали, что оно не существует, – и это согласуется через бытие-для-иного, где человечество получает определенность, и бытие-в-себе, где определенности (а, значит, существования) – нет. Человечество во втором смысле ноуменально, и апперцептивное искажение таким образом исключается: вот оно в своей слитности и разделенности как таковое, и таким ему следует оставаться, чтобы оставаться. Пустота современного человечества не есть субстанциальное свойство, - оно должно было стать таким после Эдема, однако не могло, но человечество устремляется к ней всякий раз как забывает различие между собой и акциденциальным, оно усваивает не свойственное, и потому не существенное онтологически и убийственное онтически.

Список литературы

1) Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляция [Текст] / – Перевод О. А. Печенкина. – Тула, 2013.

2) Геращенко Л.Л. Размышления о научности футурологии: современный социокультурный контекст. // Журнал: Вестник Удмуртского университета. Серия «Философия. Психология. Педагогика», 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/razmyshleniya-o-nauchnosti-futurologii-sovremennyy-sotsiokulturnyy-kontekst; дата обращения – 01.10.2018)

3) Делёз Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. // Ризома. (Электронный ресурс: https://www.twirpx.com/file/1523557/; дата обращения – 01.10.2018)

4) Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. (Электронный ресурс: http://rulibrary.ru/dostoevskiy/bratya_karamazovy/241; дата обращения – 01.10.2018)

5) Завалько Г.Л. Возникновение, развитие и состояние миросистемного подхода. (Электронный ресурс: http://ecsocman.hse.ru/data/415/133/1218/014Zavalko.pdf; дата обращения – 01.10.2018)

6) Иманов Г.М. Ноосферная футурология: стратегия глобальной безопасности России и человечества. // Журнал: Общество. Среда. Развитие (Terra Humana), 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/noosfernaya-futurologiya-strategiya-globalnoy-bezopasnosti-rossii-i-chelovechestva; дата обращения – 01.10.2018)

7) Ириней Лионский Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 2. (Электронный ресурс: https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/2; дата обращения – 01.10.2018)

8) Кастельс М. Галактика интернет: Размышления об Интернете, бизнесе и обществе. - Пер. с англ. А. Матвеева под ред. В. Харитонова. - Екатеринбург: У - Фактория (при участии изд-ва Гуманитарного ун-та), 2004. - 328 с. (Серия «Академический бестселлер»).

9) Кессиди Ф. Гераклит / Отв. ред. А.Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб: Алетейя, 2004.

10) Колесникова И.В. Проблема границы и пограничные особенности человеческого бытия. // Автореф. дисс. на соискание степени к.филос.н. – Магнитогорск, 2009. (Электронный ресурс: http://www.dissercat.com/content/problema-granitsy-i-pogranichnye-osobennosti-chelovecheskogo-bytiya; дата обращения – 30.09.2018)

11) Куликова Т.В. Философия «границы» в контексте гуманитарного познания. // Журнал: Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского, 2012. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-granitsy-v-kontekste-gumanitarnogo-poznaniya; дата обращения – 30.09.2018)

12) Куликова Т.В. Философия границы: феноменологический и эпистемологический подходы. // Автореф. дисс. на соискание степени д.филос.н. – Нижний Новгород, 2011. (Электронный ресурс: http://www.dslib.net/ontologia/filosofija-granicy-fenomenologicheskij-i-jepistemologicheskij-podhody.html; дата обращения – 30.09.2018)

13) Кучерук И.В. Диалог как системообразующая категория. // Журнал: Вестник Астраханского государственного технического университета, 2006. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/dialog-kak-sistemoobrazuyuschaya-kategoriya; дата обращения – 30.09.2018)

14) Лопатина К.В. Ризоматическое моделирование онтологического пространства, Журнал: Омский научный вестник, 2009. (Электронный ресурс:https://cyberleninka.ru/article/n/rizomaticheskoe-modelirovanie-ontologicheskogo-prostranstva; дата обращения – 01.10.2018)

15) Саенко Н.Ф. Метафора пустоты и проблема опустошения личности в современной культуре. // Журнал: Известия Волгоградского государственного педагогического университета, 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/metafora-pustoty-i-problema-opustosheniya-lichnosti-v-sovremennoy-kulture; дата обращения – 01.10.2018)

16) Тузовский И.Д. Футурология и/как идеология: о новом подходе к типологии социальных прогнозов. // Журнал: Челябинский гуманитарий, 2011. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/futurologiya-i-kak-ideologiya-o-novom-podhode-k-tipologii-sotsialnyh-prognozov; дата обращения – 01.10.2018)

17) Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Ф. Фукуяма; Пер. с англ. МБ. Левина. — M.: OOO «Издательство ACT: ЗАОНПП «Ермак», 2004. — 588, [4] с. — (Philosophy). (Электронный ресурс: http://www.pseudology.org/Psyhology/Fukuyama_KonecIstorii2.pdf; дата обращения – 01.10.2018)

18) Хёйзинга Й. Homo ludens. Человек играющий / Сост., предисл. X 35 и пер. с нидерл. Д. В. Сильвестрова; Коммент., указатель Д. Э. Харитоновича. СПб: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011.

19) Шляков А.В. Номадическая топология постмодерна. (Электронный ресурс: http://teoria-practica.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/2015/18/philosophy/shlyakov.pdf; дата обращения – 01.10.2018)

20) Эко У. История уродства. (Электронный ресурс: http://www.pseudology.org/Eco_Umberto/IstoriaUrodstva2.pdf; дата обращения – 01.10.2018)

21) Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. — М.: Политиздат, 1991 . — 527 с. — (Мыслители XX в.).

Алик Смехов


[1] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 32-50. (Электронный ресурс: http://ec-dejavu.ru/j/Jaspers_axis.html; дата обращения – 30.09.2018)

[2] Кессиди Ф. Гераклит / Отв. ред. А.Е. Зимбули. – 3-е изд., испр., доп. – СПб: Алетейя, 2004, с. 5-6.

[3] Кучерук И.В. Диалог как системообразующая категория. // Журнал: Вестник Астраханского государственного технического университета, 2006. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/dialog-kak-sistemoobrazuyuschaya-kategoriya; дата обращения – 30.09.2018)

[4] Колесникова И.В. Проблема границы и пограничные особенности человеческого бытия. // Автореф. дисс. на соискание степени к.филос.н. – Магнитогорск, 2009. (Электронный ресурс: http://www.dissercat.com/content/problema-granitsy-i-pogranichnye-osobennosti-chelovecheskogo-bytiya; дата обращения – 30.09.2018)

[5] Куликова Т.В. Философия границы: феноменологический и эпистемологический подходы. // Автореф. дисс. на соискание степени д.филос.н. – Нижний Новгород, 2011. (Электронный ресурс: http://www.dslib.net/ontologia/filosofija-granicy-fenomenologicheskij-i-jepistemologicheskij-podhody.html; дата обращения – 30.09.2018)

[6] Куликова Т.В. Философия «границы» в контексте гуманитарного познания. // Журнал: Вестник Нижегородского университета им. Н.И. Лобачевского, 2012. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/filosofiya-granitsy-v-kontekste-gumanitarnogo-poznaniya; дата обращения – 30.09.2018)

[7] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991, с. 32-50. (Электронный ресурс: http://ec-dejavu.ru/j/Jaspers_axis.html; дата обращения – 30.09.2018)

[8] Там же.

[9] Ясперс К. Смысл и назначение истории. Пер. с нем. — М.: Политиздат, 1991 . — 527 с. — (Мыслители XX в.). С. 153-154.

[10] Там же.

[11] Там же. С. 417 – 501.

[12] Там же. 507.

[13] Там же.

[14] Там же. 508.

[15] Там же.

[16] Ириней Лионский Обличение и опровержение лжеименного знания (Против ересей). Книга 2. (Электронный ресурс: https://azbyka.ru/otechnik/Irinej_Lionskij/protiv-eresej/2; дата обращения – 01.10.2018)

[17] Саенко Н.Ф. Метафора пустоты и проблема опустошения личности в современной культуре. // Журнал: Известия Волгоградского государственного педагогического университета, 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/metafora-pustoty-i-problema-opustosheniya-lichnosti-v-sovremennoy-kulture; дата обращения – 01.10.2018)

[18] См., например: Геращенко Л.Л. Размышления о научности футурологии: современный социокультурный контекст. // Журнал: Вестник Удмуртского университета. Серия «Философия. Психология. Педагогика», 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/razmyshleniya-o-nauchnosti-futurologii-sovremennyy-sotsiokulturnyy-kontekst; дата обращения – 01.10.2018)

[19] Тузовский И.Д. Футурология и/как идеология: о новом подходе к типологии социальных прогнозов. // Журнал: Челябинский гуманитарий, 2011. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/futurologiya-i-kak-ideologiya-o-novom-podhode-k-tipologii-sotsialnyh-prognozov; дата обращения – 01.10.2018)

[20] Иманов Г.М. Ноосферная футурология: стратегия глобальной безопасности России и человечества. // Журнал: Общество. Среда. Развитие (Terra Humana), 2010. (Электронный ресурс: https://cyberleninka.ru/article/n/noosfernaya-futurologiya-strategiya-globalnoy-bezopasnosti-rossii-i-chelovechestva; дата обращения – 01.10.2018)

[21] Делёз Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. // Ризома. (Электронный ресурс: https://www.twirpx.com/file/1523557/; дата обращения – 01.10.2018).

[22] Бодрийяр, Ж. Симулякры и симуляция [Текст] / – Перевод О. А. Печенкина. – Тула, 2013.

[23] Хёйзинга Й. Homo ludens. Человек играющий / Сост., предисл. X 35 и пер. с нидерл. Д. В. Сильвестрова; Коммент., указатель Д. Э. Харитоновича. СПб: Изд-во Ивана Лимбаха, 2011.

[24] Кастельс М. Галактика интернет: Размышления об Интернете, бизнесе и обществе. - Пер. с англ. А. Матвеева под ред. В. Харитонова. - Екатеринбург: У - Фактория (при участии изд-ва Гуманитарного ун-та), 2004. - 328 с. (Серия «Академический бестселлер»). С. 18.

[25]Делёз Ж., Гваттари Ф. Капитализм и шизофрения. Ризома (Электронный ресурс: https://www.twirpx.com/file/1523557/; дата обращения – 01.10.2018).

[26] Лопатина К.В. Ризоматическое моделирование онтологического пространства, Журнал: Омский научный вестник, 2009. (Электронный ресурс:https://cyberleninka.ru/article/n/rizomaticheskoe-modelirovanie-ontologicheskogo-prostranstva; дата обращения – 01.10.2018).

[27] Фукуяма Ф. Конец истории и последний человек / Ф. Фукуяма; Пер. с англ. МБ. Левина. — M.: OOO «Издательство ACT: ЗАОНПП «Ермак», 2004. — 588, [4] с. — (Philosophy). (Электронный ресурс: http://www.pseudology.org/Psyhology/Fukuyama_KonecIstorii2.pdf; дата обращения – 01.10.2018).

[28] Эко У. История уродства. (Электронный ресурс: http://www.pseudology.org/Eco_Umberto/IstoriaUrodstva2.pdf; дата обращения – 01.10.2018).

[29] Шляков А.В. Номадическая топология постмодерна. (Электронный ресурс: http://teoria-practica.ru/rus/files/arhiv_zhurnala/2015/18/philosophy/shlyakov.pdf; дата обращения – 01.10.2018).

[30] Завалько Г.Л. Возникновение, развитие и состояние миросистемного подхода. (Электронный ресурс: http://ecsocman.hse.ru/data/415/133/1218/014Zavalko.pdf; дата обращения – 01.10.2018).

[31] Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы. (Электронный ресурс: http://rulibrary.ru/dostoevskiy/bratya_karamazovy/241; дата обращения – 01.10.2018).




Возврат к списку